Usando su propia vida como ejemplo de esto, en el Tenzokyokun (Instrucciones para el cocinero), Dôgen Zenji cuenta cómo, siendo un joven monje que viajaba por China, se encontró una vez con un anciano sacerdote que servía en el cargo de tenzo, o jefe de cocina. Dôgen sintió que el tenzo estaba trabajando demasiado para una persona de su edad, así que le preguntó: “Reverendo señor, ¿por qué no hace zazen o lee los koanes de personas antiguas? ¿De qué sirve trabajar tan duro como sacerdote tenzo?” Estas preguntas provienen de Dôgen sintiendo la brecha insoportable entre su mente y el tiempo, y deseando alivio. Muestran que el joven Dôgen no sabe cómo estar presente y vivir cómodamente en la corriente transitoria del tiempo. En cambio, está tratando de hacer que la vida de dicho monje tengan sentido.
Si te conviertes en monje, te preguntas: ¿Cuál es el propósito de los monjes? Si te conviertes en un ser humano, te preguntas: ¿Cuál es el propósito de los seres humanos? Pero no importa cuánto tiempo intentes seguir un propósito significativo en la vida, la impermanencia siempre lo corta. Cuando te das cuenta de esto, realmente te preguntas: ¿Por qué tenemos que vivir con esfuerzo? ¿Por qué no vivimos como nos gusta? Dôgen estaba buscando significado cuando fue a China para encontrar una respuesta a la pregunta: si ya somos budas, ¿por qué tenemos que realizar una práctica espiritual? Esa es realmente la duda de Dôgen cuando pregunta: "¿De qué sirve trabajar tan duro como sacerdote tenzo?" Piensa que el anciano debería olvidarse de la vida diaria y simplemente hacer zazen o estudiar los escritos de los patriarcas. Pero Dôgen solo está creando adornos.
Desde que los seres humanos nacimos en este mundo, hemos decorado nuestras vidas con muchos adornos para darle más sentido al tiempo. Desarrollamos notables civilizaciones de cultura, política, belleza y placer. Creamos disciplinas intelectuales como la historia, la economía, la ciencia, la filosofía o la psicología, y luego creemos que le dan sentido a la vida.
Tal vez creamos que una vida espiritual puede ayudarnos a encontrar sentido. Así que creamos ideas como Dios, Buda, la energía universal, el juicio final y el paraíso después de la muerte, la teología, la mitología o la moralidad y la ética, y luego tratamos de depender de ellas para sentir que vale la pena vivir la vida. Siglo tras siglo hemos hecho esto, tratando de encontrar una verdadera seguridad espiritual haciendo que el tiempo tenga sentido. Pero aún no hay solución, porque todos son solo adornos. Todavía nos preguntamos: ¿Cómo puedes hacer que la vida humana tenga sentido? ¿Qué es la seguridad espiritual?
Creemos que podemos hacer que el tiempo tenga sentido, porque normalmente suponemos que el tiempo transcurre en un camino de aquí para allá, hacia un destino determinado, desde las 12:00 a.m. a 12:00 p. m. Creemos que hay una corriente de tiempo que fluye continuamente desde el pasado a través del presente hacia el futuro, por lo que decimos que hay un principio y un final en este mundo. Entonces pensamos que el tiempo va de un principio a un fin con un propósito particular, y esperamos que podamos progresar y sentirnos satisfechos como resultado. Pero si buscas conocer el tiempo en su naturaleza desnuda, no puedes creerlo porque el tiempo no es una sucesión de momentos constantemente conectados que van hacia un destino determinado; en la corriente transitoria del tiempo, los momentos aparecen y desaparecen. La impermanencia corta constantemente tu vida, por lo que cada momento está separado.
No quiero rechazar los adornos. No hay nada malo con la ciencia, la cultura y la religión. Los adornos son importantes. Sin adornos no puedes existir. Pero si quitas esos conceptos e ideas, ¿qué queda? ¡Solo la corriente transitoria del tiempo! No importa cuánto tiempo intentes hacer que tu vida tenga sentido, no puedes encontrar la manera de hacerlo a menos que te enfrentes a la naturaleza original del tiempo. Entonces, antes de usar adornos, haz que esos adornos sean más significativos observando profundamente la vida humana en función del tiempo. Estar presente, momento a momento, justo en medio de la corriente real del tiempo. Eso te da seguridad espiritual. Por eso en el budismo no tratamos de escapar de la impermanencia; nos enfrentamos al tiempo mismo en nuestro diario vivir.
Dôgen fue a China a estudiar budismo zen para mejorar su vida: lograr el propósito principal de su vida como monje zen y darle sentido a su vida. Esos son adornos maravillosos, pero esta no es la imagen total de la vida humana. Todavía hay algo que no puedes encontrar de esa manera porque hay muchas cosas que no se pueden convertir en adornos. Es por eso que el anciano monje le dijo a Dôgen: “Buen extranjero, pareces ignorar el verdadero entrenamiento y el carácter del budismo”. En otras palabras, no conoces el significado real de la práctica budista o el carácter real de las escrituras budistas. Esto le dio a Dôgen un gran susto.
Más tarde ese año, el tenzo visitó a Dôgen y este le preguntó: "¿Qué son las palabras?". El tenzo dijo: “Uno, dos, tres, cuatro, cinco”. Esta respuesta indica adornar la vida con adornos para darle sentido, en lugar de enfrentarse a la naturaleza real del tiempo, donde no hay conceptos, ni ideas, ni nada que decir. El tenzo le dice a Dôgen: "¡Mira cómo decoras la vida diaria con muchos adornos!" Entonces Dôgen preguntó: "¿Qué es la práctica?" El viejo monje dijo: “Nada está cerrado en el universo”. Decir que nada está cerrado en el universo te lleva a tocar el núcleo de tu vida, que está siempre presente antes de que intentes introducir en ella cualquier concepto o idea. Está diciendo: ¡Haz zazen! Dôgen quedó realmente impresionado por las respuestas del anciano monje y escribió: “Le debo enteramente a él poder, hasta cierto punto, comprender el verdadero significado del carácter y la disciplina del budismo”.
Por lo general, miramos solo la superficie de la vida, pensando que podemos encontrar significado allí. Si vas a la escuela, podrías poner muchos conocimientos académicos en tu cabeza y luego sentirte orgulloso de ti mismo. Crees que estudiar es todo lo que tienes que hacer. Parece ser bueno, pero es solo la pequeña escala de la vida. No te muestra el panorama general de tu vida. Si estás orgulloso de ti mismo, tal vez no te importe la vida diaria o los sentimientos de otras personas o tu relación con tus padres, la naturaleza, la cocina, las verduras y el gas propano para cocinar. Por supuesto que debes ir a la escuela y estudiar, pero eso no es todo lo que hay. Muchas cosas están completamente fuera del sistema del conocimiento académico. Hay muchas cosas que no sabes, porque la vida es realmente insondable.
Decir que la vida es insondable significa que tu vida se está moviendo y cambiando de un momento a otro. Cuando comprendes esto a nivel consciente, te sientes melancólico. A veces te desesperas o te sientes sin esperanza. Pero si te sientes así, estás viendo sólo la superficie del tiempo, no estás viendo el tiempo real. ¿Qué es el tiempo real? Es solo una corriente dinámica. La naturaleza real del tiempo es exactamente la misma que la naturaleza real de la impermanencia. Pero no hay forma de conocer la impermanencia empíricamente, porque la impermanencia no es algo que puedas entender con tu cognición, sentimientos, emociones o conciencia.
En el nivel consciente, el hecho de que no puedas entender la impermanencia conceptualmente se expresa como falta de sentido. Decir que no tiene sentido no es decir que la vida no tiene sentido, es solo señalar que el tiempo real está completamente más allá de cualquier concepto de sin sentido o significativo: no hay nada a lo que la mente se pueda aferrar. Es muy difícil estar presente justo en medio del tiempo real porque la impermanencia siempre nos muestra esta falta de sentido. Entonces, ¿cómo podemos existir? ¿Cómo podemos ocuparnos de la vida diaria justo en medio de la corriente dinámica del tiempo? Este es el punto que Dôgen realmente quiere hacer. Dôgen no quiere que la impermanencia sea solo una idea. Él quiere que pongamos en práctica la naturaleza real del tiempo en nuestra vida diaria.
El budismo es realmente difícil, particularmente la enseñanza de Dôgen. Él te da una práctica muy difícil: ¡Mantén la boca cerrada y mira directamente a la impermanencia! Esta práctica viva se llama zazen. Zazen no es una forma de escapar de la vida siendo consciente de algo que está fuera del mundo humano; es la práctica de estar presente en la corriente real del tiempo y mirar directamente a la vida misma. Zazen te permite sumergirte bajo la superficie y te lleva a tocar el centro de tu vida. No es tan fácil. Pero aun así, tienes que hacerlo, porque la vida espiritual se origina de la observación directa de la impermanencia.
La observación te muestra que no tienes que enfadarte y tratar de escapar cuando te das cuenta de que el tiempo corta constantemente tu vida, porque hay otro aspecto del tiempo. Un aspecto del tiempo es separar; el otro es conectar. El aspecto del tiempo que te separa de los demás es el mundo humano. El aspecto del tiempo que te conecta con los demás es la verdad universal. Estás conectado con todos los seres en el tiempo, que impregna cada centímetro del universo cósmico y el espacio, donde todos y todo existen juntos en paz y armonía. Así que eres tú, pero no existes solo; estás conectado con otros: con perros, gatos, árboles, montañas, el cielo, estrellas, Dôgen y Buda.
Tener los dos aspectos de separación y conexión se llama impermanencia. Se llama momento. Esta es la naturaleza original del tiempo. Cuando ves esto, sientes un profundo alivio y vives con un sentimiento afectuoso, porque te comprendes a ti mismo muy profundamente. Entiendes lo que es un ser humano. Y entiendes el único lugar, llamado el dominio de la impermanencia, donde vives solo y al mismo tiempo vives junto con todos los seres en paz y armonía. Esta es la seguridad espiritual.
Dainin Katagiri
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