El agua que fluye y las nubes a la deriva son similares a un viejo maestro zen bien entrenado. La verdadera naturaleza del agua y las nubes es como la de los monjes viajeros determinados y decididos, que no se quitan las sandalias de viaje ni siquiera bajo el techo de los sabios. El placer mundano, la búsqueda filosófica o las ideas caprichosas no interesan al monje viajero, ya que es sincero con su verdadera naturaleza, porque no quiere ser gordo y ocioso. Tal monje no se preocupa por la hospitalidad que detendría sus viajes. Él reconoce como verdaderos amigos solo a aquellos que viajan con él en el camino.
La idea de este tipo de viaje puede hacerte sentir solo e indefenso.
En Japón, Zen se entiende por la palabra wabi o sabi. Estas dos palabras son sustantivos, pero hoy en día se usan principalmente como adjetivos: wabishi o sabishi. Un significado de wabishi y sabishi es solitario y monótono. Los intelectuales entienden que estas palabras significan la forma y el estilo de belleza más simple y humilde.
En sentido estricto, wabi y sabi significan realidad que no pertenece a ninguna categoría de subjetividad u objetividad, simple o fantasiosa. Sin embargo, es esta realidad la que hace posible y perfecta la observación subjetiva y objetiva, y eso significa que todo, simple o fantasioso, puede llegar a nuestro corazón. En el reino de wabi o sabi, incluso en una gota de rocío verás el universo entero.
Al contrario de wabi y sabi, normalmente cuando algún objeto se pone en el rango de percepción, nuestra primera reacción no es de aceptación, sino de racionalidad, repulsión o perturbación emocional. El camino de la civilización occidental no se dirige tanto a la aceptación como a “cómo organizar muchos objetos e ideas en el ámbito de la percepción o el pensamiento” y “cómo controlar los datos de los sentidos del mundo sensual”.
En el mundo de wabi y sabi no hay intento, ni logro, ni ira, ni alegría, ni tristeza, ni ninguna onda mental de este tipo. Cada existencia en este mundo es fruto de una autoformación subjetiva y de una comprensión objetiva pura y directa. El sabor de los frutos llega a nuestro corazón y tiene lugar la confirmación de la realidad. Observamos las flores que caen en su mejor momento. Repitiendo este tipo de experiencia directa, uno puede tener una comprensión tranquila y profunda de la vida y la liberación de ella, como un monje viajero que tiene plena apreciación de todo y, sin embargo, está completamente desapegado de ello.
Ahora quisiera llamar su atención sobre el siguiente tema:
Tema principal por Set-chō (presentado por Suzuki-rōshi)
¡Atención! Um-mon(1) introdujo el tema diciendo: «No te pregunto hace unos quince días. Pero, ¿y dentro de quince días? Ven, di una palabra sobre esto. Él mismo respondió por ellos: Cada día es un buen día».
Comentario de Suzuki-rōshi: «Hoy no se convierte en ayer, y Dōgen-zenji afirma que hoy no se convierte en mañana. Cada día es su propio pasado y futuro y tiene su propio valor absoluto».
Shunryu Suzuki
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