Esto plantea la cuestión de qué es kensho, o cuál es la naturaleza de la liberación. ¿Cuál es la importancia del kensho? ¿Anima a sus alumnos en esta dirección?
Por supuesto. Si no lo hiciera, no sería la enseñanza de Shakyamuni. Sin embargo, la gente tiende a conceptualizar el kensho, imaginándolo como una especie de fenómeno sobrenatural, como una luz divina o una visión de Buda. Kensho no es un concepto o abstracción externa a nosotros. La esencia o fundamento de la mente no puede buscarse fuera. Esa esencia, común a todo ser humano, es una verdad (shinjitsu) a la que cualquiera puede despertar y verificar dentro de su propia mente; es algo interno que aparece cuando desaparecen todas las acumulaciones.
¿Hay alguna distinción entre kensho, en el sentido de realización, y desarrollo del carácter?
Cuando se habla de kensho, no es necesario involucrarse con cuestiones de carácter o personalidad. La cuestión central es, al ver, ¿cómo vemos? Al oír, ¿cómo oímos? Al oler, ¿cómo olemos? Al degustar, ¿cómo degustamos? Al tocar, ¿cómo tocamos? Al pensar, ¿cómo pensamos? Estas funciones de nuestra esencia mental son comunes a todas las personas.
¿Cuál es la interacción entre nuestra naturaleza condicionada y nuestra verdadera naturaleza humana?
Esa personalidad condicionada es la naturaleza de Buda. Pero si puedes o no usar esa personalidad condicionada es función de la naturaleza búdica.
Tenemos que darnos cuenta de que la naturaleza de Buda no es algo personal nuestro; está conectado con todo lo que es. Debido a que todos pensamos que nos pertenece, cometemos errores en cómo lo usamos. Aunque creemos que entendemos, el problema es que lo hacemos privado y tratamos de convertirlo en algo personal.
En las enseñanzas de Bodhidharma, un punto de entrada es a través de sila o preceptos. ¿El kensho abarca necesariamente la acción correcta de acuerdo con los preceptos?
Hay que tener en cuenta que los preceptos son básicamente sociales. No son necesarios en ningún sentido primario. Un infante no tiene necesidad de los preceptos. Una expresión de los preceptos es vivir una vida clara y ordenada a nivel individual. Los preceptos se vuelven necesarios cuando empezamos a tratar con otras personas en la sociedad.
El Isshinkaimon, o “Los preceptos de una sola mente”, atribuido a Bodhidharma, analiza los preceptos desde el punto de vista de jishou reimyou , “mente original, misteriosa y más allá de todo entendimiento humano”. Esta es nuestra esencia misma, la mente de kensho. En esta esencia espiritual original, no hay impulso de matar, robar, mentir o herir, y por lo tanto no hay necesidad de los preceptos. Nuestro comportamiento está naturalmente de acuerdo con los preceptos.
En el contexto de las relaciones humanas ordinarias, los diez preceptos principales nos ayudan a conocer el estado mental correcto. Cuando vivimos de manera confusa y dañina, los preceptos nos señalan, por nuestra falta de armonía con ellos, que estamos equivocados en nuestros puntos de vista y acciones y que aún no hemos despertado a nuestra propia naturaleza verdadera. Los preceptos no son un sistema de “bien” y “mal”; son guías que proporcionan la iluminación que nos permite ver dónde estamos realmente.
Me imagino, entonces, que uno podría tener una visión que no llegue al despertar completo, en cuyo caso aún necesitaría tener en cuenta los preceptos como reglas.
Si. Es por eso que trabajamos hacia atrás desde los preceptos, por así decirlo. Dejame explicar. Con un despertar completo, naturalmente vivimos nuestra vida cotidiana de acuerdo con la verdad. Sin embargo, vivimos en asociación con otras personas, cada uno con sus propios gustos, preferencias e inclinaciones. Las diferencias individuales inevitablemente dan lugar a fricciones entre las personas. No se trata de que una persona tenga razón y otra no. Lo importante, por lo tanto, es mantener la armonía en nuestras relaciones, tanto como individuos como miembros de la sociedad. Cuanto más grande sea la sociedad en la que vivimos, más importante es tener armonía en nuestro comportamiento hacia los demás. Sin esto, la vida comunitaria se desmorona.
En este contexto social, la mente despierta es como un espejo que refleja su entorno e ilumina la naturaleza de las interacciones entre uno mismo y los demás. Pero despertar a la verdadera naturaleza de nuestra propia mente no significa que de repente podamos afectar directamente al mundo que nos rodea. Este punto es fuente de mucha confusión. Despertar al verdadero yo de uno no confiere poderes especiales. Una persona iluminada no es capaz de repente de tocar el piano como un gran músico o pintar como Picasso o Mattisse. Pintar un cuadro, componer una canción o escribir un poema que conmueva el corazón de las personas es cuestión de talento y técnica, que se nutre y pule con práctica y esfuerzo.
Así, en la vida espiritual, el despertar debe desarrollarse a través del entrenamiento, tal como entrenan los grandes artistas. Tal entrenamiento, a su vez, profundiza y enriquece el carácter de una persona. El mero hecho de la iluminación no significa que todos los impulsos de uno sean perfectos de repente, sino que uno ve con mayor precisión cómo debe vivir. Cuando nuestra conducta diaria surge de una mente clara y despierta, aquellos que están en contacto con nosotros se ven sutilmente pero profundamente afectados.
La relación del despertar y la conducta diaria también funciona en la otra dirección. Cuando uno vive de acuerdo con los preceptos, uno se alinea más estrechamente con su naturaleza esencial. Por lo tanto, aquellos que se esfuerzan por seguir los preceptos budistas se moverán gradualmente hacia la mente despierta que se manifiesta en esas enseñanzas. Esto es lo que quise decir antes cuando dije que podemos trabajar hacia atrás a partir de los preceptos.
Sin embargo, hay que tener cuidado de no malinterpretar esto. Un estilo de vida literal basado en preceptos por sí solo no es suficiente para efectuar el despertar. Seguir las reglas de manera mecánica puede ser simplemente otra forma de apego, si no va acompañado de un esfuerzo hacia la realización de la mente de Buda. Los preceptos pueden ser una ayuda eficaz para la práctica, pero aferrarse a su forma es un obstáculo.
Lo que llamamos kensho es un despertar a la liberación absoluta que es el estado original de nuestra mente, un estado del que normalmente no somos conscientes debido al sólido sentido del yo que surge a través de nuestras ideas preconcebidas, apegos y deseos. Kensho, por lo tanto, no es algo separado de nosotros; es simplemente deshacernos de nuestras fijaciones, volver a lo que siempre fuimos. Los preceptos deben servir a este objetivo del despertar.
Shodo Harada
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