A menudo pienso que nos engañamos al creer que participamos en actividades espirituales; y, la verdad, las actividades espirituales están muy de moda hoy en día. Es fácil unirse a retiros de meditación de un tipo u otro, pensando que estamos emprendiendo algo significativo, pero en realidad podríamos estar simplemente disfrutando de una especie de recreación espiritual.
Ante todo, es necesario liberarse de cualquier idea preconcebida sobre la meditación, así como de cualquier tipo de pensamiento habitual, para despojar a la mente de ideas y pensamientos. El zazen no es una forma de adquirir un gran conocimiento; es un camino de humildad, pues no hay nada que adquirir, nada que conservar; es la trascendencia de todo lo que nos es habitual. Es ese vasto y desconocido campo original de la realidad que nadie ha explorado jamás. Cada momento es tierra nueva y virgen.
Nuestras vidas enteras deben estar impregnadas de zazen; todo lo que hagamos debe ser zazen; no hay tiempo para distraerse con nada, ni siquiera con el zazen mismo. Y no se necesita preparación alguna, porque la meditación es nuestra forma de vida original; es la profunda paz de la atención plena que experimentamos cuando todo nuestro ser se absorbe y se abre a lo que estamos haciendo ahora, ya sea sentarnos o realizar nuestras actividades cotidianas.
Nuestro ser individual es como un hombre en una pequeña barca, a la deriva en el mar. Mientras permanezcamos como ese hombre en la barca, seremos fácilmente influenciados y perturbados por los acontecimientos cotidianos, aferrándonos a creencias convencionales y viejos hábitos con la esperanza de que nos brinden cierta seguridad; nuestra vida entera podría transcurrir como la de un soñador o un borracho.
Zazen es el reconocimiento de la vida universal, tal como es, dentro de nosotros. Todos buscamos la vida eterna y la paz, pero, milagrosamente, están aquí, en este mismo instante. La paz profunda no siempre proviene de la inspiración, del conocimiento especial o de la práctica; está presente en la exhalación de cada persona, en el profundo silencio de la ausencia de mente.
El zazen es una práctica primordial, esencialmente la trinidad del cuerpo, la respiración y la mente; y el verdadero zazen no se abrirá en nosotros hasta que nuestra postura sentada, respiración y mente estén correctamente ajustadas. La práctica diaria, la determinación consciente y las enseñanzas propician esta trinidad del zazen. Debemos sentarnos con la espalda recta y respirar con calma, dejando que los pensamientos fluyan libremente como nubes en el cielo. Nuestros ojos se dirigirán naturalmente al suelo frente a nosotros, sin fijar la vista en nada en particular; todo a nuestro alrededor se reflejará naturalmente tal como es. Cuando no tenemos ningún foco de atención, ni dentro ni fuera de nosotros, tenemos una visión de diez direcciones y nos liberamos de todo.
La respiración es el ritmo del universo; nos despertará a la verdad de que no existe nada más que el aliento del cosmos, que proviene de un origen inmaculado.
Sentarse en zazen es experimentar transparencia y vacuidad, así como abundancia infinita. Sentarse en zazen es descubrir al ser interior que renace en cada instante de esta realidad atemporal. Sin embargo, cuando uno actúa con intención, se produce una separación entre Dios y el hombre. Sentarse, y sentarse sin el propio «yo», es la verdadera meditación.
No tengas satisfacción ni insatisfacción; simplemente siéntate, siéntate y siéntate. Una vez que te sientas de verdad, la mente se libera de divagaciones y uno es la paz misma. Sentarse con firmeza y sin condiciones es darse cuenta de la propia sencillez original y comprender claramente que en la vida cotidiana se necesita muy poco. Al ver esto, uno se purifica.
El zazen es el cese de la actividad diaria del pensamiento. De hecho, es demasiado simple querer continuar: ¡no hacer nada, no esperar nada, no obtener nada! Pero no debemos ser máquinas de estar sentados. Si nuestra vida cotidiana es desordenada, es imposible practicar el verdadero camino del zazen. Si el zazen no es hijo de la vida diaria, es una mentira. Pero lo contrario también es cierto: la vida diaria es el hijo y el zazen la madre.
No necesitamos un momento específico para estar en la "puerta sin puerta del dharma"; basta con sentarnos en calma un rato cada día. Estar ocupado no es lo mismo que tener el cielo vacío en el corazón. Si nos sentamos, descubrimos que podemos hacerlo por muy ocupados que estemos. Encontraremos tiempo para comer y dormir. Así que, si decimos que no tenemos tiempo para meditar, en realidad estamos diciendo que tenemos otras prioridades.
Todos somos principiantes. Esto no solo es cierto, sino necesario, incluso para alguien que lleva más de cien años practicando. No es una simple frase hecha. Necesitamos la mentalidad de principiante en todo, hagamos lo que hagamos, seamos quienes seamos.
Los profesionales expertos son capaces, por naturaleza, de discernir y rectificar sus actitudes y acciones en el momento preciso. Siempre son capaces de dejar de lado sus propios prejuicios. Siempre están aprendiendo.
Esta es la meditación del despertar infinito; esta postura no permanece como algo que nos pertenezca.
Durante generaciones, principalmente en Asia, se ha sostenido que el Buda histórico, Gautama, inventó el zazen y, por lo tanto, fue un Dios Absoluto en esta práctica. La verdad es que el zazen no nació ni fue creado por el Buda histórico; el Buda nació de las profundidades insondables del zazen. Nosotros también podemos nacer del mismo lugar, como lo hicieron innumerables budas en el pasado. Todos somos perfección absoluta en el zazen, perfección infinita: la trascendencia de nosotros mismos, la trascendencia de la práctica, la trascendencia de todas las cosas. El zazen es y fue la madre del Buda. Debemos confirmar esto con nuestra propia experiencia directa; de lo contrario, nos dejaremos llevar por relatos humanos y la euforia del dogma, y esta no es nuestra verdadera práctica.
Hôgen Yamahata
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