Engo, al presentar el tema, dijo: “Si un hombre llega a un punto muerto en algún momento, sintiendo orgullo espiritual por su iluminación; se encontrará en un mar de veneno. Si encuentra que sus palabras no pueden asombrar a los hombres de espíritu elevado, entonces lo que dice es completamente inútil”.
Si uno puede discernir lo relativo y lo absoluto en la chispa de un pedernal, y puede aplicar la forma positiva y negativa en el orden correcto, entonces se dice que ha alcanzado el nivel que es tan estable como un acantilado insondable.
Tema principal:
El ermitaño del Pico de Loto tomó su bastón y dijo a la multitud: "Miren mi viejo bastón, ¿cuál fue la intención de los patriarcas de antaño al usar sus bastones?"
Como la multitud no tenía respuesta, él mismo respondió: "No tenían que depender de sus bastones".
Entonces, preguntándoles cuál era el objetivo supremo, respondió de nuevo por ellos: "Llevando mi bastón de palma sobre mi hombro, sin ninguna compasión, entro inmediatamente en los mil, diez mil picos de las montañas".
Palabras de agradecimiento:
Con los ojos polvorientos y las orejas sucias, este extraño anciano ermitaño ni siquiera quería quedarse en la cima de un alto pico. Dónde está ahora; en un hermoso jardín lleno de flores? ¿Por una corriente que fluye?
Si te preguntas con ojos brillantes, él ya está más allá de tu vista.
Notas:
No era correcto que los antiguos estuvieran apegados a sus bastones (práctica), o ser la cima de una montaña (resultado de la práctica-iluminación). Durante más de veinte años este ermitaño instruyó sobre el desapego con su bastón.
Para aquellos que entienden este secreto, una vida de desapego, puede ser un problema bastante interesante. Sin embargo, para quien no entiende esta forma de vida, la pregunta puede ser difícil. Incluso si un estudiante tiene una buena respuesta, la respuesta puede ser tan difícil para él como polvo de oro en sus ojos.
Por eso, un día, el mismo ermitaño respondió por sus alumnos: “Porque no tenían que depender de sus bastones”.
En estas circunstancias, ¿qué es el desapego?
Érase una vez, las ninfas celestiales derramaron muchos tipos de hermosas flores sobre los Bodhisattvas y sobre otros budistas que escuchaban la conferencia de Yui-ma. Las flores que cayeron sobre los grandes Bodhisattvas cayeron de sus túnicas. Sin embargo, algunas de las flores permanecieron en las túnicas de los otros discípulos, sin importar cuánto intentaran quitarlas.
Una de las bellezas celestiales preguntó a estos discípulos por qué estaban molestos con el regalo de flores. Sharihotsu le dijo que las hermosas flores no deberían estar en las túnicas de los discípulos que viven en la sencillez. Es hermoso poner flores fragantes ordinarias en un yukata japonés, pero no es tan bueno tener una flor rosa en la túnica de un sacerdote.
Ante esto, las doncellas celestiales se enojaron mucho y dijeron: “Cualquiera que sea tu gusto, una flor es una flor y es hermosa. Si la flor es buena o mala, es por tu discernimiento y no por la flor”.
Esta declaración hizo que todos los discípulos, excepto los grandes Bodhisattvas, se sintieran muy avergonzados por su visión estrecha.
Cuando uno mantiene su mente pura en algún objeto o movimiento, dejando su verdadera naturaleza al objeto mismo, ocurre la unidad de lo subjetivo y lo objetivo. Aquí existe una única actividad independiente. Las flores deben dejarse con sus propios colores y su propio movimiento elegante.
El ermitaño debe tener cuidado con su bastón; sin embargo, no debe depender de el ni ignorarlo. Debe tratar al bastón de la misma manera que trata su respiración en zazen.
En nuestro Zazen, nuestra mente siempre debe concentrarse en nuestra respiración: la respiración no debe ser demasiado larga, corta, pesada o ligera. Debería ser natural. Decimos que nuestra exhalación no sale del mundo y nuestra inhalación no permanece en nuestros cinco skandhas.
De esta manera, cuando nos sentamos, nos convertimos en uno con todo el mundo. Aquí tiene lugar la gran actividad: la absoluta independencia se hace realidad. Es por eso que el ermitaño dijo que no tenían que depender de sus bastones.
Setcho dice en su Palabra de Aprecio sobre este tema: “En el hermoso jardín o junto al arroyo que fluye, el ermitaño no se queda. Él ya está más allá de tu vista.” Así es como deberíamos ser los budistas.
Shunryu Suzuki
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