Este Shosan ocurrió en junio de 1975, durante el Período de Entrenamiento de Verano en el Centro Zen de Los Ángeles. Shosanshi era Bernard Tetsugen Classman. Los nombres de Dharma de los participantes se utilizan siempre que sea posible.
Palabras de apertura de Tetsugen: En marzo pasado, como tema para Shosan, hablé sobre Buji Zen(1) y la práctica. En ese momento, muy pocas personas hicieron preguntas o declaraciones, por lo que me gustaría tratar este tema nuevamente, ya que es un tema muy importante durante Ango(2). Por favor, siéntase libres, o siéntase obligados, a acercarse.
Yasutani Roshi fue severamente crítico con el Buji Zen. Buji Zen significa 'no importa el zen'. En nuestro estudio del Zen lo abordamos tanto desde una base ontológica como experiencial. Desde el punto de vista ontológico, todo como es, es perfecto. Los sutras dicen que el Camino lo es todo, nada está excluido. Todos los seres sintientes son Buda. Dôgen Zenji dijo: "La iluminación es ilusión. La ilusión es iluminación". Al escuchar estas declaraciones o tomar estas declaraciones como son, se vuelve natural que se desarrolle Buji Zen. La gente toma estas afirmaciones y dice: "Todo lo que hago, ese es el Camino. Todos, incluyéndome a mí, somos Buda. Entonces, ¿quién necesita un zendo? la forma en que me siento es mejor, ese es el Camino de Buda".
En Japón vemos a muchos eruditos enseñando en universidades budistas, practicando Buji Zen, dando conferencias sobre Buji Zen. En este país, naturalmente, se está desarrollando el Buji Zen. Pero con la misma naturalidad, están apareciendo críticos del Buji Zen. En Japón, Yasutani Roshi atacó muy fuertemente al Buji Zen. Dôgen Zenji, leyendo las afirmaciones, "Todos los seres sintientes son el Buda. Todo lo que es, es el Camino", preguntó (y no estoy seguro de cuántos años tenía, tal vez diez años): "Si es así, ¿por qué ¿Todos los patriarcas, todos los maestros, practicaron tan duro? ¿Por qué leemos historias sobre diez, veinte, treinta, cuarenta años de entrenamiento antes de que uno se convierta en maestro? Esa pregunta se convirtió en una llama ardiente, y fue de sacerdote en sacerdote tratando de encontrar la respuesta. Dôgen practicó el estudio del koan y completó el estudio del koan; luego practicó shikantaza. Finalmente, resolvió la pregunta. Esa es la base experiencial.
Si nos atenemos solo a la base ontológica, eso no es bueno, eso es Buji Zen. Puedes desarrollar un vasto vocabulario de todas las palabras y declaraciones apropiadas, y comprender las conferencias, pero definitivamente, algo surgirá en la vida y te sacudirá. Sin que cada uno de nosotros experimente esas afirmaciones personalmente, de modo que sean nuestras afirmaciones, no valen nada, solo son un buen juego de salón en el que hablas del zen pero nunca lo vives.
Como un medio para ayudarnos a experimentar la verdad, los maestros y patriarcas enseñaron zazen como el elemento clave principal, más importante. Junto con zazen, se desarrollaron otras cosas: zendo, sesshin, ango, shosan, estudio de koan, dokusan. Escuchamos que mi práctica es la práctica de trabajar, comer y dormir. En el estudio de koans tratamos con koans como este, y es verdad. Pero siempre, si esas afirmaciones solo se hacen desde un punto de vista ontológico, no son buenas.
Nuestro enfoque aquí es zazen. Definitivamente el Zen se desarrollará en este país, y definitivamente seremos nosotros los que haremos que el Zen se desarrolle en este país. Y la única forma es realizar este Camino de Buda y actualizarlo. Dôgen Zenji definió la prosperidad de un monasterio, o en nuestro caso del Centro Zen, diciendo que si un monasterio tiene quinientos, mil monjes, y si su práctica es débil, ese monasterio no está progresando. Si un monasterio tiene dos, tres, cinco, diez monjes y la práctica es fuerte, ese monasterio está progresando, prosperando. Dime, ¿qué es la práctica? Por favor, sube.
- Genpo; Shosanshi(3)! Usted pregunta: "¿Qué es la práctica?" La práctica es comer, dormir, sentarse en el zendo, ir a dokusan, ganar, perder.
- Tetsugen; Dôgen Zenji dijo: "La ilusión es la iluminación. La iluminación es la ilusión". Acabas de enumerar todos los elementos del engaño. ¿Qué es la iluminación?
- Genpo; Engaño.
- Tetsugen: No es lo suficientemente bueno.
- Genpo: Entonces lo tiraré.
- Tetsugen: Entonces lo tendrás.
- Genpo: Gracias por tu respuesta.
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- Julie: Tetsugen, tengo dos preguntas. La primera es que, cuando vine aquí por primera vez, estaba realmente... era una mujer muy desesperada y realmente quería ser iluminada. No podría vivir sin eso. Y ahora es importante practicar, pero no pienso en la iluminación. ¿Es eso incorrecto?
- Tetsugen: Hablamos de los elementos principales en nuestra práctica: uno es la fe, uno es el deseo. Cada uno de nosotros está en algún lugar de este espectro. Hay algunas personas con una fe fuerte y practican. Si siguen practicando definitivamente abrirán los ojos. Algunas personas tienen un fuerte deseo, empujan y conducen, tienen que iluminarse. Si continúan presionando, definitivamente sucederá. Algunas personas están en el medio, y si practican, definitivamente sucederá.
- Julie: Mi segunda pregunta es una pregunta que he querido hacerte durante mucho tiempo. ¿Tener la experiencia de kensho ha marcado alguna diferencia en tu vida?
- Tetsugen: Pregúntale a mi esposa, (risas)
- Julie: Ella lo sabría. Gracias.
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- Sotetsu: Shosanshi, la práctica es ver. ¿Hay algo mas?
- Tetsugen: Siempre, hay dos cosas, luego una por encima de eso. La práctica es ver. Todas las mañanas cantamos: "La forma es el vacío. El vacío es la forma". Tenemos que ver ambos lados, luego pasar por encima de ambos. ¿Cuál es el otro lado de "La práctica es ver"?
- Sotetsu: No ver.
- Tetsugen: No. Ver el otro lado.
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- Szabolcs: Shosanshi, preguntas: "¿Qué es la práctica?" ¿Qué no es práctica?
- Tetsugen: Eso es Buji Zen.
- Szabolcs: Pero, ¿qué no es práctica?
- Tetsugen: No-practicar es practicar sin ver, y eso es Buji Zen.
- Szabolcs: Como líder en el zendo, ¿cómo dejas de no practicar?
- Tetsugen: Como TantÔ(4) en el zendo, no dejo de practicar; tienes que detenerlo. Cada uno de nosotros tiene que detenerlo. Pero no trates de detener a alguien más.
- Szabolcs: Gracias.
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- Ryoshin: Shosanshi, yo también tengo esa idea de que todo está bien, pero no estoy del todo bien. ¿Por qué? Y me he convertido en un montón de problemas para mí y para otras personas, tratando de hacer que otras personas dejen de practicar, como acabas de decir. . . tratando de dirigir el universo.
Eres una persona a la que se podría llamar tecnócrata. En la sociedad actual tenemos ciertos tipos de gerentes orientados científicamente. Sé que durante varios años usted trabajó en el mundo de los negocios en esa función. Yo también hice algunas cosas así. Entonces, al extenderme en la práctica desde simplemente sentarme inmóvil en un cojín a situaciones cada vez más complejas, tengo muchas preguntas, muchas dificultades para enfrentarlas. Específicamente, mi pregunta para ti es; En el budismo hablamos de tres bodhisattvas principales: sabiduría, amor y compasión. Estas tres virtudes. ¿Podría expresar la interrelación de la sabiduría, el amor y la compasión que funciona en el mundo de los negocios? (Risas.) Es una gran pregunta, lo sé, realmente grande.
- Tetsugen; No, es una pregunta pequeña.
- Ryoshin; Sé que seguimos diciendo eso. Es pequeña, pero no es fácil.
- Tetsugen; Es la misma respuesta ya sea en el mundo de los negocios, ya sea en el mundo de lo que sea. El mundo es el mundo. Sabiduría. Tenemos a Manjusri en el altar. Esa es la sabiduría de la que hablamos. Esa sabiduría es el funcionamiento del samadhi, el funcionamiento natural del samadhi. El amor es el funcionamiento natural de la sabiduría. Esta sabiduría es ver que somos uno. Sin divisiones. En ese caso, el amor está justo ahí. Si tu mano está en llamas, la sacas; si te pica la espalda, te la rascas. Normalmente, hablamos de amor siempre en un sentido dualista, amando a otra persona. No pensamos en amar nuestra mano, pero ese es el amor del Bodhisattva Samantabhadra. Y el funcionamiento directo del amor es la compasión, Bodhisattva Kannon. Entonces todos están ahí al mismo tiempo... o ninguno de ellos está ahí. Y es por eso que tenemos que practicar. Si tratamos de hacer que alguien esté allí, es imposible. Estás profanando al Bodhisattva Manjusri.
Ryoshin: Así es.
- Tetsugen: Pero, definitivamente, la práctica mostrará que todos ellos no son más que nosotros y estarán todos aquí. Por eso al agradecer a cada uno de ellos cada día, nos apreciamos a nosotros mismos. Es posible que no se vea así en este momento.
Ryoshin: Ese es el punto. En el zendo, las cosas se nos hacen más fáciles para que tengamos que lidiar con menos cosas. Específicamente, hay ciertos procedimientos que han sido establecidos por maestros, por personas mayores. Esta mañana en el servicio de gakki, cinco personas tuvieron que funcionar juntas para llevar el sambo al altar de la manera prescrita. Esas cinco personas han estado practicando eso por un tiempo, y se establecieron procedimientos en los que podrían estudiar las acciones y luego ponerse en ello lo mejor que pudieran. Fuera de esta sala en nuestro funcionamiento hay otros procedimientos prescritos. Tomemos como ejemplo la jardinería: ciertas formas de hacer las cosas hacen que los árboles crezcan; haz otra cosa y los árboles no crecen. En técnicas organizativas, donde tienes que tratar con mucha gente, hay volúmenes y volúmenes de libros escritos sobre el tema y muchas escuelas donde la gente los estudia. Todavía creamos problemas porque no somos muy claros. Entonces por eso te pregunté; tal vez podrías mostrarme una expresión, no decirme cómo será cuando esté todo claro, cómo es realmente de todos modos, pero mostrarme experiencialmente cómo surge esta unidad apropiadamente.
- Tetsugen: En Zen hablamos de picotear y picar. ¿Son esas las palabras correctas?
- Ryoshin: ¿Perdón?
- Tetsugen: Picotear y picar.
- Ryoshin: ¿Picotear y picar? ¿Comprobación?
- Tetsugen: No.
- Ryoshin: Comprobando, picoteando, picando.
- Tetsugen: ¡Pico, pico! ¡Pollito, pollito! Cuando un pollo está a punto de salir del cascarón desde el interior de un huevo, comienza con este pequeño pico picoteando, picoteando contra el huevo. La madre lo escucha y ayuda a romper el caparazón desde afuera —pollito, pollito. Si lo haces demasiado pronto, el pollo muere. Lo haces demasiado tarde, se asfixia. Maestros y Patriarcas desarrollaron esta técnica de entrenamiento, idearon procedimientos. Este es un campo de entrenamiento. La oficina y el zendo es un campo de pruebas. Ambos son esenciales. No haces que el mundo entero sea el zendo; no haces del mundo entero la oficina. Hay oficinas y hay zendos, y hay propósitos para ambos. Nuestro propósito clave es llegar a ese lugar donde estamos picoteando, picoteando, picoteando.
- Ryoshin: Así es.
- Tetsugen: Eso es todo lo que puedo decirte.
- Ryoshin: Trabajaré en eso. Gracias por su respuesta.
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- Sojun: Shosanshi, Ryoshin estaba preguntando cómo ves el funcionamiento de los bodhisattvas en el mundo. Cuando dijo eso, pensé en la limpieza de Watergate y en Ralph Nader atacando a General Motors. ¿Qué dices?
- Tetsugen: Eso es la mitad, y deberías ver Watergate; deberías ver General Motors. Y esa es la otra mitad
- Sojun: ¿Estás satisfecho?
- Tetsugen: Espero nunca estar satisfecho.
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- Joan: Como músico, he tenido problemas con el uso de la palabra práctica.
- George: bueno porque para nosotros significa tal vez algo un poco diferente, a diferencia del rendimiento. ¿Hay una diferencia?
- Tetsugen: Solo en la forma en que lo vemos. Como músico, parece que sería bueno que cada práctica fuera la interpretación.
- Joan: ¿Y si no lo es?
- Tetsugen: Entonces es dualismo, es práctica y actuación, es estar en el zendo y estar fuera del zendo. Debería ser lo mismo.
- Joan: ¿Aquí también?
- Tetsugen: En todas partes. Como mencioné anteriormente, la única distinción entre la práctica y la no práctica está en ver. Si formamos una escisión, una separación entre nosotros y lo que estamos haciendo, entonces no podemos decir que la práctica es actuación. Entonces estás usando la práctica en la forma en que la estás usando en el sentido musical, no en la forma en que la estamos usando aquí. Cuando digo práctica, no hay división, sin división. Y creo que eso es lo que llamas rendimiento.
Joan: ¿Qué pasa entre el estudio y la aplicación?
Tetsugen: Lo mismo. Has escuchado el famoso dicho: Cuando comas, come; cuando duermas, duerme; la misma cosa.
- Joan: ¿Qué es lo mismo?
- Tetsugen: ¿Qué es lo mismo? Por favor, averigüe qué es lo mismo.
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- Chiko: Shosanshi, mi vida tiene altibajos, a veces, mi cabeza está muy clara y todo está genial y bien, y no siento que Buji Zen exista en absoluto. Luego, otras veces, no tengo absolutamente ningún contacto conmigo mismo ni nada, y simplemente estoy en alguna parte. No tengo mucho control en mi práctica. Puedo estar en algún otro lugar y luego, de repente, inesperadamente, todo está claro; y no sé cómo ponerme en contacto conscientemente. Puedo estar sentado y de repente, sucede, estoy en contacto. ¿Puedes decirme algo sobre esto?
- Tetsugen: Personalmente, no creo que puedas hacer conscientemente lo que dices. Mucha gente se siente así—
- Chiko; ¿pero como funciona? No sé cómo funciona.
- Tetsugen: Si me preguntas, diría que ciertamente hay diferentes niveles. Y cuando digo conscientemente, no creo que puedas resolver eso.
- Chiko: Si.
- Tetsugen: Me refiero a llegar al punto en el que estás realmente estable, centrado. Ciertamente, se pueden hacer muchas cosas a nivel consciente, la forma de trabajar para enderezar las cosas. Pero creo que siempre, estamos sacudidos. La forma de resolver realmente eso, de satisfacer ese tipo de estabilidad, creo personalmente, es a través de zazen. Creo que uno de nuestros problemas es la impaciencia. Uno de los nombres del Buda Shakyamuni era "El-que-es-capaz-de-ser-paciente". Leemos sobre estudiar durante diez, veinte, cuarenta años, y parece una eternidad. Queremos tratamientos de seis semanas.
- Chiko: Sí, pero se vuelve muy difícil vivir en el infierno todo el tiempo.
- Tetsugen: Es muy difícil vivir en cualquier lugar. (La risa.)
- Chiko: Sin embargo, es agradable cuando las cosas son geniales.
- Tetsugen: Sí, pero si siempre vives en los cielos, entonces siempre tienes que caer.
- Chiko: No estoy hablando de los cielos, estoy hablando de justo cuando . . . bueno, ya sabes a lo que me refiero.
- Tetsugen: Bueno, asocio "agradable" con el cielo. (La risa.)
- Chiko: Asocio "agradable" con poder pasar el día y todo. (Risas.) Esto se está volviendo loco.
- Tetsugen: Si. Hablo en serio, sin embargo, sobre Paciencia Paramita. . .
- Chiko: Si.
- Tetsugen: . . . y sobre gente que espera venir a sentarse en el zafu y tener todo el mundo arreglado en una semana, seis meses, un año, cinco años. Todos partimos de diferentes lugares, diferentes circunstancias. Si lees sobre los grandes maestros zen, ninguno de ellos practicó durante solo seis meses. Si nos comparáramos con ellos y observáramos la cantidad de años que practicaron antes de sentirse bien o satisfechos, entonces, simplemente practiquen.
- Chiko: Eres bastante estable; ¿Cómo lo haces?
Tetsugen: Practico.
- Chiko: Um, puedo ver eso.
- Tetsugen: Y puede que no lo creas, pero soy muy paciente.
- Chiko: Sí, está bien. Gracias por su respuesta.
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- Ryokaku: Shosanshi, anoche viendo fuegos artificiales, por un momento, solo estaba viendo fuegos artificiales; No estaba haciendo nada más. ¿Cómo mantengo eso por el resto de mi vida?
- Tetsugen: No lo haces.
- Ryokaku: Al no hacerlo, ¿estoy practicando?
- Tetsugen: Si tratamos de hacer algo en particular, entonces es como decorar la jaula en la que estamos. Tal vez agrandando la jaula en la que estamos, tal vez cambiando su forma. Lo que queremos hacer es romperla, destruir esa jaula. Muchas veces escucho a la gente decir: "¿Cómo llego a tal o cual lugar? ¿Cómo me convierto en tal o cual?" En la práctica Zen, destruimos esa jaula hasta donde no hay nada a lo que aferrarse o pararse. Y de eso se trata nuestra práctica. Practica con el Roshi y verás lo que eso significa.
- Ryokaku: Gracias por tu respuesta.
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- Ann: ¿La práctica fluye con cada minuto, o es la práctica consciente de cada minuto?
- Tetsugen: O bien, es ser.
- Ann: gracias por tu respuesta
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- Shishin: Dijiste que todo es perfecto como está. ¿Por qué tenemos que hacer un esfuerzo tan grande?
- Tetsugen: No eres Dôgen Zenji.
- Shishin: Tenía esa pregunta antes de escuchar que Dôgen Zenji la tenía. (La risa.)
- Tetsugen: Llegas 700 años tarde. Pero en serio, si tienes esa pregunta, entonces tienes que responderla. Dôgen Zenji se respondió él mismo. Hizo esa pregunta a muchos, muchos maestros. No pudieron responderla. Pero tener la pregunta, realmente tener la pregunta, no me refiero a repetir como un loro las palabras de alguien, realmente tener la pregunta es la mitad de la práctica. Y la otra mitad es resolverla.
- Shishin: Como científico, mi esfuerzo se manifiesta de ciertas maneras. Al igual que Chiko, a veces siento que estoy sentado muy bien y más profundo en mi práctica que otras veces, y he tratado de lograrlo comprobando mi disposición cada vez que me siento: mi cuerpo, mi lengua, cómo están mis ojos, mi respiración, y no parece tener nada que ver con si me siento bien o no. ¿Hay alguna racionalidad en esta práctica? (La risa.)
- Tetsugen: No.
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- Jisho: Lo que le estabas diciendo a Ryokaku en lugar de decorar la jaula, deberíamos salir de eso. Eso es todo . . .
- Tetsugen: Ah, no.
- Jisho: Ah.
- Tetsugen: Si te escapas, seguirá ahí.
- Jisho: Oh, si nos deshacemos de ella. Lo que temo es que si hacemos eso, acabaremos con la vida física.
- Tetsugen: No.
- Jisho: Entonces, ¿cómo hacer eso sin poner fin a la vida física?
- Tetsugen: Poner fin a la vida física no hará eso.
- Jisho: Oh, está bien, has profundizado mi problema. (risa.)
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- Jocelyn: No siento que esté practicando Buji Zen, pero no estoy practicando bien. Incluso cuando estoy sentado, no siento que esté practicando; y mi fe en la iluminación y todo eso es algo poco entusiasta: el Buda dijo que así son las cosas, así que simplemente confío en su palabra. Me gustaría saber cómo podría logrra un tipo más fuerte de fe y práctica.
- Tetsugen: Siento que puede suceder o no. Y practicar aquí, hacer zazen, sentado, es continuar por el camino que estamos practicando con el Roshi. Llegarás a un punto en el que esas cosas se profundizarán, o no lo harán y te irás. No hay nada malo de todos modos. Me gustaría la primera opción, pero eso es porque estoy apegado.
- Jocelyn: (Risas.)
- Tetsugen: Pero tiene que surgir naturalmente y espontáneamente desde dentro de ti. Puede ser que lo que venga sea una fe muy fuerte que fortalecerá aún más tu práctica. O podría desarrollarse que lo que surge es una determinación muy fuerte, una resolución para responder a algún tipo de llama ardiente. Si eso sucede, eso fortalecerá tu práctica. Y puede suceder que te canses y digas: "¿De qué se trata todo esto?" e irte.
- Jocelyn: Gracias por tu respuesta.
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- Richard: Shosanshi, hablaste de derribar jaulas. Mi experiencia en ...
- Graham: la práctica es que una jaula baja y otra sube, la siguiente, con suerte, será más grande y nos dará más espacio. Pero esto aparece como un proceso sucesivo. La pregunta para usted es cómo lidiar con el momento en que las paredes se derrumban antes de que aparezcan los puntos de referencia.
- Tetsugen: Ese mismo momento es la manifestación del Bodhisattva Manjusri, sabiduría. No te ocupas de eso. El funcionamiento de ese mismo momento es el Bodhisattva Samantabhadra, amor, compasión, Bodhisattva Kannon. No te ocupas de eso. Tan pronto como lo enfrentes, habrás construido tu jaula más grande o más pequeña. Lo que sucede en ese momento, en lugar de que tú te ocupes de ello, es de lo que trata. Permítanme agregar una cosa, por el bien de Susan (Jisho). En ese momento. Se trata de una manera extremadamente viva y activa.
....
- Ryoshin: Shosanshi, por favor. . . permíteme golpear mi cabeza contra esa jaula una vez más. Escuché a un maestro zen decir hace unos años: "La práctica del zen consiste en lavar la suciedad con suciedad". Parece ser lo que está pasando. Como por ejemplo, este último mes salió mucha suciedad aquí y mucha suciedad se lavó. Roshi dice que trabajar en la cocina sería muy bueno para tu práctica, pero trabajar en la cocina también puede arruinar tu práctica. ¿Quién determina, qué determina, qué persona va en qué posición y cuánta suciedad se remueve al mover otra suciedad? ¿Alguien? ¿O simplemente sucede, y todos tenemos que levantar esta suciedad y luego surge algo más? Como, ¿qué pasa?
- Tetsugen: Técnicamente, se llama la ley kármica de causalidad, que no responde a nada. Ciertamente, no es arbitrario. Tienes algunas preguntas ocultas debajo de las cuales creo que sería mejor no hablar aquí. Pero como ha dicho Roshi, hay que fijarse en el tiempo, el lugar, la persona, la duración. Hay cuatro elementos claves para decidir casi cualquier cosa y las personas que ocuparán diversas posiciones. Eso sucede de la misma manera. Y si no son las personas adecuadas, si no es el momento adecuado y si la duración no es la adecuada, todavía tenemos que tomar decisiones y hacerlo. Haz lo mejor que puedas. Pero cuando decimos que tal como es, es perfecto, no queremos decir perfecto en el sentido de que todo es genial y elegante. Está completo. Es lo que es. Y si hay mucha frustración, eso es lo que es. Y si es mucha suciedad, eso es lo que es. Si tratamos de hacer que toda esa suciedad se vea como queremos, o tratamos de eliminar toda la frustración, o creemos que podemos, nos encontraremos con mucha frustración.
- Ryoshin: Cuando tomamos votos, jukai y tokudo, prometemos no enojarnos. Roshi habló sobre la ira el año pasado. Y dijo que la ira es estar separados de nosotros mismos, no ser uno. Y arrepentirse de esa ira es arrepentirse continuamente, practicar continuamente. Y cuando nos comprometimos en una posición y continuamente rompemos estos preceptos descaradamente, fuera de control, como dijo Chiko, fuera de control, ¿es demasiado para la capacidad de uno? ¿O todos pasamos al siguiente momento y decimos que era necesario?
- Tetsugen: Déjame relacionar esto con nuestro propio cuerpo. Mucha gente aquí ha tenido jukai, toma de los preceptos. Como ha mencionado Roshi, preceptos no es una gran palabra. En japonés, dicen que kai-kai es una traducción de la palabra sánscrita, sila. Prefiero la palabra aspecto a precepto. Pero eso no es del todo correcto, dice. Sin embargo, esencialmente, el kai que tomamos son aspectos de nosotros mismos. Y la única forma de mantener realmente el kai es convertirse completamente en uno con todo.
- Ryoshin: Sí.
- Tetsugen: Si miramos nuestro cuerpo como un ejemplo de algo más con lo que somos uno, si algo sucede en nuestro cuerpo, aparece un forúnculo por ejemplo, nos lo cortamos, no nos enfadamos con ese forúnculo. Ese mismo tipo de emoción: si nos cortamos, aparece un corte y es profundo, nos apresuramos a hacer algo para solucionarlo, esa misma emoción, lo que sea que esté pasando adentro, puede estar ahí. Eso no es ira, eso es determinación. Nos encargaremos de ello. Vamos a hacer lo correcto.
- Ryoshin: Así es.
- Tetsugen: Cuando usamos esa palabra ira, por definición nos separamos de aquello por lo que nos enojamos. No significa que no ocurra la misma emoción. Es solo que ser uno, en lugar de ira, es determinación y es acción.
- Ryoshin: Sí. Gracias. Gracias por su respuesta.
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- Genki: Shosanshi, practiqué durante mucho tiempo desde el punto de querer llegar a alguna parte: estados de conciencia, la unidad con el medio ambiente. Mientras hacía eso, obtenía ciertas cosas, pero estaba continuamente en guerra conmigo mismo y muy lejos de lo que realmente quería. Pensando en la claridad y deseando claridad, siempre tuve una idea de lo que era esa claridad. Tenía que ser una conciencia más grande. Tenía que ser algo diferente de lo que yo era. Incluso decir que estaba enojado, eso no era realmente claro. La claridad la estaba experimentando un hombro encorvado, con los dientes apretados, con cierta corriente de pensamientos. Y cuanto más me hundía más y más en lo que realmente era, la claridad estaba allí. Ni siquiera no había espacio para que me preguntara qué era o qué estaba pasando. ¿Tienes algo que decir?
- Tetsugen: No tengo nada que decir.
- Genki: gracias
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- Kando: Shosanshi, se ha hablado mucho sobre el polvo. Yo también me siento mucho así. Cada vez que me muevo, levanto una nube de polvo. ¿Qué hay que hacer al respecto?
- Tetsugen: Odio repetirme, pero practica.
- Kando: Entonces lo que estoy haciendo para tratar de no levantar polvo es no-practicar. ¿Cómo encontramos la práctica?
- Tetsugen: Ahí es donde empezamos. Hice esa pregunta. Cuando el Sexto Patriarca recibió inka del Quinto Patriarca, el diálogo que siguió fue muy similar. El Sexto Patriarca llegó al monasterio del Quinto Patriarca como laico. Era un gran monasterio, tal vez 800 monjes. Y se le asignó el trabajo de refinar el arroz. Su trabajo consistía en transformar el arroz integral en arroz blanco. Y después de nueve meses de trabajar en la refinería de arroz (recuerdas esos poemas famosos, que tratan directamente con el polvo, pero no quería mencionarlos), después de que el Quinto Patriarca se dio cuenta de que había llegado el momento de que Eno se convirtiera en el Sexto Patriarca, se fue a su choza. Hacía nueve meses que no le hablaba. Él sabía en esa primera visita que Eno era el hombre que debía sucederlo en su Dharma. Entonces, lo visitó esa noche y le preguntó: "¿Se ha vuelto blanco el arroz?" ¿Se ha ido el polvo? Ahora, en esos nueve meses, no le había enseñado cómo convertir arroz integral en arroz blanco. Pero el Maestro Eno dijo: "Sí, el arroz es blanco, pero aún no ha sido tamizado". Necesitas ese tipo de confianza, para decir que el polvo se ha ido.
- Kando: Aprecio mucho tu respuesta.
- Tetsugen: Como muchos de ustedes habrán notado, el Centro Zen está creciendo constantemente y se está desarrollando una comunidad. La revista está creciendo; nos estamos preparando para empezar a publicar libros. Los miembros se están mudando a esta cuadra, comprando casas. Más personas están trabajando en el personal. Y hay más monjes. Pero me gustaría enfatizar que el elemento clave del Centro Zen es zazen. . . romper esos muros en sunyata. Todo lo demás que sucede es muy importante, pero la razón por la que llamamos a esto un Centro Zen es porque el enfoque, el punto central de todas esas actividades, es nuestro zazen. Continúen practicando juntos, con todos nosotros. Gracias.
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