Aunque somos budistas zen, cabe señalar que el gassho y la revenrecia son comunes a todas las sectas del budismo, tanto Mahayana como Theravada. Estos dos gestos datan de los primeros días del budismo, o incluso antes, y se han trasladado desde la India a todo Oriente, llegando finalmente recientemente al mundo occidental.
Cuando se produjo la iluminación del Buda Shakyamuni, fue a ver a cinco de sus antiguos camaradas con quienes había practicado varias austeridades y disciplinas espirituales antes de su iluminación. Estos cinco hombres, que eran monjes muy devotos, sintieron que su compañero se había descarriado cuando abandonó sus prácticas habituales. "Vamos", se decían entre sí, "no le hagamos caso al pobre Gautama, ya no es uno de los nuestros".
Se sintieron consternados al descubrir que aparentemente había detenido sus prácticas espirituales, llegando incluso a beber leche y bañarse (dos actos prohibidos según su tradición). No podían entender por qué parecía simplemente sentarse en silencio, sin hacer nada de valor.
Pero cuando el Buda se acercó a ellos, se informa que estos cinco monjes estaban tan impresionados por la transformación de su antiguo amigo, por su serenidad y el resplandor de su personalidad, que espontáneamente juntaron sus palmas y lo saludaron con profundas reverencias. Quizás sea un poco engañoso decir que lo saludaron. Más exactamente, debería decirse que no se inclinaban ante su viejo amigo Gautama, sino ante el Buda, el Iluminado.
Lo que el Buda experimentó fue la Gran Iluminación Suprema (en sánscrito, anuttara samyak sambodhi): la realización directa y consciente de la unidad del universo entero y de su propia unidad con todas las cosas. Eso es lo que significa la iluminación. Esta misma realización es en sí misma el acto de ser el Buda. Y fue a este estado iluminado que los cinco monjes se inclinaron.
Cuando el Buda se iluminó, lo primero que dijo fue: "¡Maravilla de maravillas! ¡Todos los seres sintientes tienen esta misma naturaleza (mejorada)!" Lo que esto implica es que al inclinarse ante el Buda, los monjes en realidad se inclinaban ante sí mismos y ante todos los seres. Estos monjes estaban reconociendo la gran unidad que su antiguo compañero había experimentado directa y profundamente.
Examinemos el gassho y la reverencia más de cerca.
Gassho:
La palabra gassho significa literalmente "poner las dos palmas juntas". De todos los mudras (gestos o posiciones simbólicos de las manos) que usamos, es quizás el más fundamental, ya que surge directamente de las profundidades de la iluminación. Sus usos son muchos, pero más comúnmente se emplea para expresar respeto, para prevenir la dispersión de la mente, para unificar todas las polaridades (tales como izquierda y derecha, pasiva y dominante, etc.) y para expresar la Mente Única, la unidad total. de ser.
Aunque hay muchos tipos de gassho, en la escuela Soto nos preocupan principalmente estos cuatro:
- El Gassho Firme. El más formal de los gasshos, es el más utilizado en nuestra práctica diaria. Es el gassho que usamos al entrar al zendo y al tomar asiento. También lo usamos al menos dieciséis veces en el transcurso de una comida formal y durante todos los servicios. Se elabora juntando las manos, palma con palma frente a la cara. Los dedos se colocan juntos y están rectos en lugar de doblados, mientras que las palmas se presionan ligeramente para que se junten. Los codos se mantienen algo separados del cuerpo, aunque los antebrazos no están del todo paralelos al suelo. Hay aproximadamente un puño de distancia entre la punta de la nariz y las manos. Las yemas de los dedos están aproximadamente a la misma altura del piso que la parte superior de la nariz. Este gassho tiene el efecto de ayudar a establecer un estado mental alerta y reverencial.
- El Gassho de No-Mente. Este es el siguiente gassho más utilizado. Básicamente se utiliza para saludarnos unos a otros o a nuestros profesores. En esta posición, las manos se mantienen unidas un poco más sueltas, con un ligero espacio entre las palmas, aunque los dedos aún se tocan. La elevación de los codos del suelo no es tan grande como en el Firme Gassho; los antebrazos deben estar aproximadamente a un ángulo de 45 grados con el piso. Este gassho tiene el efecto de profundizar el estado de samadhi de uno.
- El Gasshon Loto. Este gassho es utilizado principalmente por sacerdotes oficiantes en ocasiones ceremoniales especiales. Es realizado como el gassho de la no-mente, excepto que las puntas de los dedos medios están separados por una pulgada. Su nombre se deriva de la semejanza de la posición de esta mano con la forma de un capullo de loto que recién se abre.
- El Gassho Diamante. Este gassho también se conoce como el gassho de ser uno con la vida. Como el gassho de loto, es utilizado por los oficiantes en los servicios. Aunque las manos y los brazos están básicamente en la misma posición que en el gassho de la no-mente, el gassho de diamante se hace con los dedos de cada mano extendidos y entrelazados, y con el pulgar derecho encima del izquierdo.
En cada uno de estos gasshos, mantenemos los ojos enfocados en la punta de nuestros dedos medios. Pero independientemente del estilo o variedad del gassho, y en cualquier entorno en el que se utilice, el punto fundamental del gassho es ser uno con los Tres Tesoros: Buda, Dharma y Sangha.
Por supuesto, podemos mirar los Tres Tesoros desde muchas perspectivas y con distintos grados de profundidad y claridad. Quizás en el nivel más superficial, los Tres Tesoros se consideran objetos externos de suprema reverencia para todos los budistas. Desafortunadamente, desde este punto de vista, los Tres Tesoros tienden a ser percibidos como algo más que uno mismo. Pero a medida que nuestra visión se abre, experimentamos que cada uno de nosotros es, de hecho, el Buda. Vemos claramente que todo lo que encontramos en el mundo no es otro que el Dharma: el funcionamiento de la iluminación subyacente. Y, al darnos cuenta de la unidad de todos los seres, llegamos a darnos cuenta de que la Sangha, la hermandad de práctica que todo lo abarca, son simplemente todas las cosas compuestas, incluido cada uno de nosotros. Al tener esta conciencia, nos convertimos, o más bien, somos uno con los Tres Tesoros.
Entonces, uniendo nuestras manos palma con palma, creamos y expresamos simultáneamente lo absoluto, la unidad que va más allá de todas las dicotomías. Es desde esta perspectiva que hacemos el gassho, y que nos inclinamos.
No es una persona común la que se inclina; son los Tres Tesoros reconociéndose en todas las cosas. Si alguien piensa en sí mismo como "simplemente ordinario", está, en efecto, difamando a los Tres Tesoros. Y al juntar nuestras palmas unimos sabiduría y samadhi, conocimiento y verdad, iluminación e ilusión.
Reverencia:
Dôgen Zenji dijo una vez: "Mientras haya una verdadera reverencia, el Camino del Buda no se deteriorará". Al inclinarnos, respetamos totalmente la virtud omnipresente de la sabiduría, que es el Buda.
Al hacer la reverencia, no debemos movernos ni apresuradamente ni con lentitud, sino simplemente mantener una mente reverente y una actitud humilde. Cuando nos inclinamos demasiado rápido, la reverencia es algo demasiado casual; tal vez incluso nos apresuremos a terminarla. Con frecuencia, esto es el resultado de una falta de reverencia.
Por otro lado, si nuestra reverencia es demasiado lenta, entonces se convierte en una exhibición bastante pomposa; es posible que nos hayamos apegado demasiado a la sensación de hacer una reverencia o a nuestra propia gracia (real o imaginaria) de movimiento. Esto es haber perdido la actitud humilde que requiere una verdadera reverencia.
Cuando nos inclinamos, siempre va acompañado de gassho. aunque el gassho en sí no siempre puede ir acompañado de una reverencia. Al igual que con el gassho, existen numerosas variedades y estilos de reverencia, pero aquí nos ocuparemos únicamente de los dos tipos principales de reverencia que usamos en nuestra práctica diaria.
1. La reverencia de pie. Esta reverencia se usa al entrar al zendo, y para saludarnos unos a otros y a nuestros maestros. El cuerpo está erguido, con la distribución del peso uniforme y los pies paralelos entre sí. Se hace el gassho apropiado (ver arriba). A medida que se hace la reverencia, el cuerpo se dobla por la cintura, de modo que el torso forma un ángulo con las piernas de aproximadamente 45 grados. Las manos (en gassho) no se mueven en relación con la cara, sino que permanecen en posición y se mueven solo con todo el cuerpo.
2. La reverencia profunda (postración completa). Esta reverencia se usa con mayor frecuencia al principio y al final de los servicios, y al entrar y salir de dokusan. Es algo más formal que la reverencia de pie, y requiere una concentración continua durante su ejecución para que no se haga descuidadamente.
La reverencia en sí comienza de la misma manera que el arco de pie, pero una vez que el cuerpo está ligeramente doblado desde la cintura, las rodillas se doblan y uno asume una posición de rodillazo. Desde la posición de rodillas, el movimiento del torso continúa, con las manos separándose y moviéndose, con las palmas hacia arriba, en una posición paralela a la frente. A medida que avanza el movimiento de reverencia, el dorso de las manos se posa justo por encima del suelo y la frente se baja hasta que descansa sobre el suelo entre las manos. En este punto, el cuerpo toca el suelo en las rodillas, los codos, las manos y la frente. Luego, las manos se levantan lentamente, con las palmas hacia arriba, hasta un punto justo por encima de las orejas. Luego, las manos regresan lentamente al suelo. Esta acción es una colocación simbólica de los pies del Buda sobre la cabeza como un acto de reverencia y humildad. No debe haber movimientos bruscos de las manos o brazos, ni doblar las muñecas ni curvar los dedos mientras se ejecuta este gesto. Cuando las manos se han levantado y bajado, el cuerpo se endereza cuando la persona que se inclina se pone de pie una vez más y termina en gassho, tal como comenzó. Al arrodillarse, en realidad las rodillas no tocan el suelo simultáneamente, sino en secuencia; primero, la rodilla derecha y luego la izquierda toca el suelo. Lo mismo ocurre con las manos derecha e izquierda y los codos derecho e izquierdo, en esa secuencia. En la práctica, sin embargo, el intervalo entre los lados derecho e izquierdo que tocan el suelo puede ser tan pequeño que pasa desapercibido. Al hacer una reverencia, el movimiento no debe ser entrecortado ni desarticulado, sino que debe fluir de manera suave y continua sin interrupciones ni detenciones.
El maestro Obaku, el maestro del maestro Rinzai, era famoso por sus frecuentes amonestaciones a sus alumnos. "No esperes nada de los Tres Tesoros". Una y otra vez se le escuchó decir esto. Sin embargo, algún día. Se observó al Maestro Obaku en el acto de inclinarse y se le desafió sobre su práctica.
"Siempre les dices a tus estudiantes que no esperen nada de los Tres Tesoros", dijo su interlocutor, "y sin embargo has estado haciendo profundas reverencias". De hecho, se había inclinado con tanta frecuencia durante tanto tiempo que se le había formado un gran callo en la frente en el punto donde tocaba el suelo duro. Cuando se le preguntó cómo explicó esto. El Maestro Obaku respondió: "No lo espero. Solo me inclino".
Taizan Maezumi & John Daishin Buksbazen
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