En primer lugar, debo agradecer profundamente a Maezumi Roshi por darme esta oportunidad de venir aquí a verlos a todos. Esta noche voy a hablar en japonés y Maezumi Roshi les traducirá.
Entre los budistas japoneses hay bastantes que creen que el Zen de Dôgen Zenji es un Zen muy especial que no requiere en particular una iluminación o una experiencia satori. Incluso entre los sacerdotes y los monjes, algunos lo creen así.
Primero, para decir mi conclusión, tal creencia es un error. Creo firmemente que la cuestión más importante del budismo es la iluminación. El punto por el cual el budismo zen se diferencia de otras religiones o filosofías y de todo tipo de teorías es este: el logro de la iluminación. Lo más importante en nuestra práctica es esta iluminación, y esto no se encuentra en otros sistemas. Cuando examinas cuidadosamente los escritos de Dôgen Zenji, es simplemente imposible entender cómo la gente puede decir ese tipo de cosas. Por ejemplo, si leemos un capítulo muy famoso del Shobogenzo llamado "Bendowa", o Fukanzazengi, (Instrucciones sobre Zazen para todos), encontramos repetidamente que Dôgen Zenji enfatiza la importancia de alcanzar la iluminación y tener la experiencia kensho.
En algunas partes de sus escritos, sin embargo, también menciona que sin prestar mucha atención a alcanzar la iluminación, deberíamos simplemente intentar sentarnos. A ese aspecto lo llamamos shikan-taza. Y cómo nos conectamos con el shikan-taza, simplemente sentándonos, eso es lo que quiero explicar. Para hablar de la manera más simple posible, prefiero usar esta parábola o analogía para aclarar este punto.
Dôgen Zenji siempre se encuentra en la cima más alta e intenta llevar a los estudiantes a su nivel, así que intentaré explicar esto usando la analogía de la educación escolar. Entiendo que en este país no tienes muchos problemas con los exámenes de ingreso a las escuelas públicas; pero en Japón, junto con tu progreso en la escuela primaria, para pasar a la escuela secundaria debes realizar un examen. A continuación, para ir al bachillerato tienes otro examen, y para entrar a la universidad, otro más que es muy difícil. Por lo tanto, los jóvenes japoneses estudian mucho para ingresar a las mejores escuelas. Dôgen Zenji, en primer lugar, se dirige a los mejores entre todos los estudiantes. Él espera que sean los mejores académicos, por lo que, independientemente de lo difícil que sea el examen de ingreso para la escuela secundaria o la universidad, es un requisito previo para ellos atravesar esas barreras.
Mencioné el examen, que, como pueden adivinar, se refiere a la experiencia kensho. La posición de Dôgen Zenji es que espera que aquellos que están involucrados en la práctica alcancen la cima más alta, donde él se encuentra. En consecuencia, en el proceso de tal logro, tener una experiencia de kensho es un prerrequisito tan básico que, en consecuencia, no le pone mucho énfasis. Continuando con la analogía, la Escuela Rinzai, por supuesto, apunta a un logro como convertirse en un excelente erudito. Sin embargo, si su habilidad ni siquiera le permitirá pasar el examen de ingreso a la escuela secundaria, entonces el logro más avanzado está fuera de discusión. Primero, debes matricularte en la escuela secundaria y aprobar el examen de ingreso, que es kensho. Esa es la razón por la que la Escuela Rinzai enfatiza la importancia de tener una experiencia kensho. Y, sin embargo, entre los que practican Rinzai Zen, vemos bastantes que lo abandonan después de tener su primera experiencia de kensho.
Por supuesto, esta tampoco es una práctica correcta, y tanto las Escuelas Soto como las Escuelas Rinzai apuntan a los niveles más altos de rendimiento. Sin embargo, como mencioné antes, Dôgen Zenji, esperando que todos alcancemos ese nivel más alto, no pone demasiado énfasis en esas etapas preliminares de logro. En consecuencia, parece estar dando menos énfasis a la importancia de la experiencia kensho que la Escuela Rinzai. Por lo tanto, me gustaría enfatizar nuevamente la importancia de tener experiencia en kensho. Sin esto, prácticamente no existe el budismo zen.
Permítanme hacer otra analogía: supongamos que hay un edificio de tres pisos. El primer piso es el dominio en el que habitualmente vivimos; el segundo piso es algo similar a la posición de la Escuela Rinzai, que es el estado de alcanzar la iluminación; y el tercer piso es el dominio al que nos convoca Dôgen Zenji. Por supuesto, para subir al tercer piso hay que pasar por el segundo piso. Entonces, para Dôgen Zenji es muy natural esperar que los estudiantes pasen por el segundo piso para llegar al tercero. Y, como en la Escuela Rinzai enfatizan tener la experiencia de kensho (que es llegar al segundo piso), algunas personas abandonan después de subir al segundo piso, lo cual tampoco es una práctica del todo correcta.
Sin embargo, esos roshis Rinzai con una visión realmente clara saben muy bien que todos tenemos que ir al tercer piso. Y nuevamente, de hecho, sobre el tercer piso hay cielos ilimitados que se expanden. Eso simplemente implica que nuestra práctica es lograr y aclararnos sin cesar. Mucha gente dice que Dôgen Zenji es muy difícil de entender. En relación con la dificultad de sus escritos, me gustaría explicar qué es la iluminación.
Todos vivimos ahora mismo en esta habitación. Supongamos que imaginamos que esta habitación es el espacio en el que habitualmente vivimos; entonces podríamos decir que los muros son los muros del sentido común. Por favor, imaginen todas las paredes, el techo, el piso, cubiertos por un vidrio muy oscuro. Dado que es tan oscuro y completamente negro, uno no sabe que hay un mundo fuera de este. Sin embargo, al leer libros escritos por eruditos budistas y maestros zen, y al asistir a reuniones como ésta, uno comienza a pensar que aparentemente existe otro mundo además del espacio limitado en esta sala. Los escritos de los maestros son los registros del mundo externo y también su relación con el interior de esta sala. Finalmente, se llega al punto de que debe existir algún mundo diferente fuera de esta habitación. Y ver el mundo que está fuera de este espacio limitado, eso significa lograr, o tener la experiencia del kensho.
Para ver el mundo exterior, usamos con mayor frecuencia koans como mu-ji. Trabajar en mu-ji es algo así como hacer un pequeño agujero en ese vaso. Como resultado de intentar hacer un agujero a través de ese cristal oscuro, lo conseguirás y harás un pequeño agujero. A veces, incluso una gran parte del vidrio puede romperse. Eso se llamará la Gran Iluminación.
Al hacer un pequeño agujero a través del cual se puede ver el mundo exterior, aunque el agujero sea muy pequeño, esa experiencia podría llamarse kensho. Incluso teniendo una pequeña experiencia de kensho, y luego continuar haciendo agujeros muy pequeños en el vaso, pasando por la práctica de koan después, puedes hacer ese agujero gradualmente más y más grande. Y nuevamente, continuando ese esfuerzo, eventualmente podrás eliminar todo el vidrio. Tal etapa se llama Iluminación Perfecta. Cuando logres este estado, verás claramente que desde el principio, no existía nada parecido a lo que creías estar rodeado: no había paredes de vidrio, cielo raso, piso. No hubo tal limitación desde el principio; eso fue mera ilusión y engaño. Los maestros, como Dôgen Zenji, realmente se dieron cuenta de este hecho: que desde el principio no existe tal esclavitud o restricción. Sin embargo, para aquellos que han tenido el llamado kensho, dado que dicha experiencia todavía es muy limitada, no pueden darse cuenta de que trata la siguiente sala. En otras palabras, todavía hay una división entre esta habitación y la siguiente habitación, o este espacio y el próximo mundo, el espacio exterior. Este mundo interior es el llamado mundo fenoménico, y el mundo exterior, el llamado mundo original sustancial.
Aunque hallamos logrado una práctica bastante buena, es muy común decir que hay algún tipo de división entre esta habitación y la otra habitación, o la habitación contigua. Simplemente se siente como si hubiera una pantalla muy delgada que impide realmente darse cuenta de que no hay división. Sin embargo, un gran maestro como Dôgen Zenji dice que ni siquiera hay una división muy delgada que lo separe del mundo exterior.
Al ser completamente libre, Dôgen Zenji habla de esta habitación en una oración y del mundo exterior en la siguiente. Como no hay división, tiene tanta libertad para hablar sobre cualquiera de ellas, que cuando la gente lo lee sin tanta libertad, tiene que adivinar y esforzarse por comprender. Y el lector promedio piensa que Dôgen Zenji está hablando de esta sala, y luego, en la siguiente línea, está hablando del otro lado, y luego nuevamente de este lado, cambiando libremente de un lado a otro. Entonces, la libertad de Dôgen Zenji causa dificultades para que las personas sigan realmente su pensamiento debido a sus propias limitaciones.
Hay otras dificultades en los escritos de Dôgen Zenji. Debido a la originalidad de su pensamiento, a menudo inventa palabras para expresar su significado o altera la terminología budista convencional. Pero es su libertad de la que quiero que esté especialmente consciente en este momento.
Me gustaría mencionar una analogía más, que involucra al océano. Quiero que imaginen algún tipo de animal acuático que también tiene alas y puede volar por los aires. Desde que nació ese animal en particular, ha estado viviendo en el agua y no conoce los otros mundos. De alguna manera, mientras crece, sus mayores le dicen que hay otro mundo además del agua, que se llama cielo. Este animal quiere ver el cielo y qué tipo de cosas podría ser. Y, desde el fondo del océano muy profundo, intenta subir a la superficie del agua. Ese esfuerzo es como la práctica de su zazen. Al acercarse a la superficie del agua, finalmente asoma la cabeza. El caso de tal experiencia se llamará kensho.
Ahora puedes imaginar la experiencia maravillosa que sería para quien nunca antes había conocido un mundo así, solo había vivido en el agua. De alguna manera, experimenta un mundo completamente diferente. Después de eso, todavía continúa mejorándose a sí mismo, volviéndose muy libre, volando en el cielo y buceando en el océano, morando en el aire y también viviendo en el agua. Después de tener tal experiencia de kensho, simplemente continúe con su práctica y luego se vuelva bastante libre para estar en cualquiera de las esferas. Tal estado se llama Iluminación Perfecta. Y después de alcanzar la iluminación completa, liberándose por completo, se da cuenta de que, desde el principio, no había división entre el aire y el agua, el cielo y el océano, aunque desde la superficie parecían divididos.
Siendo completamente libre, Dôgen Zenji describe estos asuntos en un momento hablando sobre el agua y el siguiente momento sobre el cielo. Para él, prácticamente, no hay división. La forma en que él ve es bastante diferente a la forma en que la gente común ve, lo que hace que sus escritos sean muy difíciles de seguir y comprender para el lector.
Pero, volviendo a mi analogía anterior, una vez que hemos pasado por el segundo piso y hemos llegado al tercero, vivimos al lado de Dôgen Zenji. Entonces podremos ver libremente en todas direcciones, y su sabiduría ya no será inaccesible para nosotros, sino que será la nuestra.
Gracias por escuchar.
Kohun Yamada
0 comments:
Publicar un comentario