¿Pueden todos darse cuenta de su verdadera naturaleza?
Antes de responder sí o no a esta pregunta, pensemos en lo que significa la "verdadera naturaleza" de uno. En nuestro caso, practicando juntos, podemos decir que es sinónimo de "naturaleza búdica". De hecho, esta naturaleza búdica o la verdadera naturaleza de uno mismo se explica utilizando términos como: "yo original", "rostro original", "Mente", algunas veces "Mu-ji", o "el ciprés en el jardín ", o "asiduidad", o "realidad", según el contexto de la doctrina o las enseñanzas.
Cuando consideramos esta verdadera naturaleza como la naturaleza búdica, aclarará nuestra comprensión de observar la naturaleza búdica desde tres puntos de vista diferentes. El primero se llama shoin busshô, la naturaleza búdica inherente a todos los seres, iluminados o no. El siguiente es ryoin busshô, la naturaleza búdica que se manifiesta cuando uno comienza a practicar el Dharma. Y el último es enin busshô, la naturaleza búdica de quien ha alcanzado la iluminación.
Haciendo una analogía, el shoin busshô es como el oro que está en la tierra. Independientemente de que la gente se dé cuenta o no, hay oro bajo tierra. El segundo, ryoin busshô, es la naturaleza búdica en virtud de la cual podemos reconocer dónde y cómo extraer el oro. El tercero, enin busshô, es como cualquier herramienta que uses para sacar el oro y ponerlo en tus manos. Esta es, por supuesto, una analogía muy simple de lo que es la naturaleza de Buda, pero puede decirte algo.
Ahora, volvamos a su pregunta: "¿Pueden todos darse cuenta de su verdadera naturaleza?"
En relación con la analogía, podemos entender que todos tenemos la naturaleza búdica, o más bien, no somos nada más que la naturaleza búdica y, sin embargo, si no nos damos cuenta de que ya tenemos el oro en nuestras manos, no podemos estar satisfechos hasta que lo tengamos. Entonces, para tener el oro en nuestras manos, para reconocer nuestra naturaleza búdica, tenemos que hacer algo, tenemos que hacer un esfuerzo. Y si realmente deseamos hacerlo, lo haremos tarde o temprano.
Pero Roshi, en uno de tus teishos, dijiste que algunas personas nunca lo obtendrán. ¿Cómo explica esta contradicción?
Para responder a esta pregunta, permítanme volver a la analogía que hice. Todo el mundo sabe que el oro está en algún lugar del suelo; en algunos lugares existe este oro y en otros no, y si excavamos en el lugar equivocado para obtener el oro, será en vano, por mucho que lo intentemos. Entonces, para realizar esta naturaleza de Buda, debemos tener los medios correctos y la dirección correcta por la que encauzar nuestros esfuerzos para encontrar el oro.
¿Cuál sería la dirección correcta?
Reflexionemos sobre las palabras de Dôgen Zenji: "No se trata de ser inteligente o torpe, bien erudito o tonto, pero si uno practica de todo corazón para descubrir qué es el Camino, eso no es más que el logro de la Camino" El punto es este: sinceridad sincera de acuerdo con la práctica de uno. Estas famosas palabras de Dôgen Zenji, isshiki no ben do, significan "Practicar el Camino con sinceridad", o "volverse uno con todo lo que hagas". En otras palabras, convertirse en uno es la clave. Cuando realmente te vuelves uno con todo lo que haces, esa es la realización del Camino. De modo que si todos se dan cuenta de su verdadera naturaleza o no, depende del individuo.
Incluso ser perezoso y no hacer nada todavía no es más que la naturaleza búdica. Es decir, uno tiene oro y, sin embargo, no lo cree así, por lo que simplemente no se da cuenta de su propia naturaleza. Hay una famosa analogía del Buda: un hombre muy pobre tenía un amigo que era muy rico. Una vez se reunieron, disfrutaron de unos tragos y, finalmente, el pobre se quedó dormido. Al mirar a este pobre, el amigo rico sintió lástima por él y, sin avisarle, deslizó una joya preciosa en sus ropas. Después de separarse de su rico amigo, este pobre volvió a su vida de mendigo sin saber que tenía esa preciosa joya. Después de un tiempo se volvieron a encontrar y el amigo rico se sorprendió y le preguntó: "Yo te di esa joya, ¿por qué no la usaste para hacer tu vida cómoda?" Y el pobre dijo: "¡No, nunca me diste nada!" Entonces el amigo rico metió la mano en la prenda donde había puesto la joya, la sacó y se la mostró. Esta analogía puede decirte algo.
¿Cómo podemos fortalecer nuestra fe para practicar mejor?
Una vez más, esto es algo muy fundamental. La fe es un asunto muy fundamental, muy importante en la vida, por eso esta pregunta me permite decir que fortalecer nuestra fe es prácticamente siempre sinónimo de mejorar nuestra práctica.
Cuando tenemos fe, es necesario examinar en qué ponemos nuestra fe. Tenemos un proverbio: "Creer en la cabeza de una sardina seca y muerta tiene el poder de ahuyentar a los espíritus malignos". De hecho, creemos en todo tipo de cosas diferentes y ponemos nuestra fe en cosas diferentes, como el dinero, la fama, las ideas, los pensamientos, las ideologías, las emociones, los sentimientos. Entonces, para practicar mejor, debemos tener nuestra fe de la manera correcta. ¿Y cuál es la forma correcta? Poner nuestra fe en todo lo que el Buda y los Patriarcas digan. Ponernos de todo corazón en ello y practicar con diligencia. Por lo tanto, en relación con la pregunta anterior, tenga una fe fuerte en usted mismo, en el hecho de que su vida en sí misma no es más que la naturaleza de Buda. Tener una fe firme en este hecho y practicar de acuerdo con lo que dicen el Buda y los Patriarcas, nos lleva a una mejor práctica y fortalece nuestra fe. También es importante renovar nuestros votos de vez en cuando y animarnos a lograr más. Al hacerlo, podemos fortalecer nuestra fe, y esta fe, nuevamente, promueve mejor nuestra práctica. Es como un circulo. Existe esta famosa doctrina: primero, hosshin, elevar la mente del bodhi o buscar la realización; segundo, shiigyo, práctica; tercero, bodai, logro de la realización; cuarto, nehan, nirvana. En el estado de nirvana se encuentra la mente-bodhi, luego de nuevo la práctica, luego el logro, luego el nirvana, girando siempre en espiral hacia arriba. Dôgen Zenji dijo que nuestra práctica es como una espiral que comprende estos cuatro hilos.
Taizan Maezumi
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