Koan y Shikan-taza

Si tuviéramos que distinguir los diversos tipos de Zen que ahora se practican en Japón, encontraríamos dos tipos principales: koan Zen y shikan-taza. Las escuelas Rinzai y Obaku enfatizan el estudio del koan; la Escuela Soto enfatiza el shikan-taza. Pero incluso cuando se hace hincapié en el estudio del koan, el shikan-taza no se abandona. Los grandes maestros de estas tres escuelas siempre enfatizaron la importancia del shikan-taza. Por el contrario, los mejores maestros siempre usaron los koans libremente.

Dôgen Zenji, quien trajo el Soto Zen a Japón, fue fundamental para llevar a su primer discípulo, Ejô Zenji, a la iluminación al darle el koan, "Un hilo atravesando muchos agujeros". Desde entonces, muchos maestros de la Escuela Soto han guiado a sus alumnos con koans. Aunque aquellos que no tienen una visión o sabiduría claras a menudo tienden a menospreciar el estudio del koan, todavía hay maestros Soto cuyo ojo del Dharma es claro.

Cuando estudien koans, no deberían estudiar por su cuenta; ya que pueden caer en trampas o ir en la dirección equivocada. Deben trabajar con un maestro adecuado. Incluso si leen mucho, es aconsejable tener en cuenta que los libros sin un maestro son guías inadecuadas.

Los koanes revelan la esencia misma del camino del Buda, ininterrumpidamente transmitida a nosotros desde la época del Buda Shakyamuni. Después del Sexto Patriarca, Hui-neng, especialmente en la dinastía Sung y en los años siguientes, koan Zen se hizo muy popular en China y luego se trasladó a Japón.

Koans

La palabra "koan" originalmente significaba un documento público de gran autoridad emitido por el gobierno. En el uso actual, la palabra "koan" conserva su implicación original de autoridad y rectitud. Es por medio del koan que examinamos los problemas o preguntas más fundamentales e importantes de la vida, tales como: ¿Qué es la vida? ¿Qué es la muerte?

Muchos koans consisten en diálogos entre maestros zen y sus estudiantes. Otros a menudo se toman de importantes pasajes de las escrituras budistas. Entre los koans del diálogo, hay algunos en los que el alumno cuestiona al maestro para aclarar su comprensión del budismo. En otros, vemos que aunque el estudiante ha experimentado la iluminación, su visión aún no es del todo clara. Con el fin de aclarar y profundizar su visión, el alumno visita varios maestros. En otro tipo de koan, los monjes o sacerdotes que ya han tenido una clara experiencia de iluminación se entrenan aún más visitando a varios maestros y teniendo un combate de Dharma con ellos. La costumbre de estudiar con varios maestros e involucrarlos en el combate del Dharma ayuda a los sacerdotes o monjes (o laicos) a convertirse ellos mismos en mejores maestros.

Un koan no es una explicación o ilustración de un pensamiento o una idea. Si miras un koan de esta manera, pierdes su significado real.

Los koanes tratan con la esencia del Dharma, con la comprensión de que todos los seres sintientes son el Buda. Y este hecho es la base de nuestro ser. En otras palabras, usamos el koan como un medio conveniente para percibir y demostrar nuestra Budeidad, que, en esencia, es inexpresable.

Shikan-taza

No hace falta decir que shikan-taza debe ser enseñado personal e individualmente por el maestro adecuado. Practicar shikan-taza solo, de acuerdo con nada más que instrucciones escritas, es menos dañino que el estudio del koan sin supervisión, pero las instrucciones adecuadas son muy raras. El Fukanzazengi de Dôgen Zenji es una buena instrucción, pero es muy difícil de entender para los principiantes. Es especialmente difícil comprender cómo controlar y ajustar la condición de la mente, y cómo la práctica debe estar relacionada con la iluminación como tal, así que aquí explicaré brevemente cómo practicar shikan-taza.

En términos generales, el zazen debe describirse en tres fases: primero, ajustar el cuerpo; segundo, ajustar la respiración; y tercero, ajustar la mente. El primero y el segundo son iguales tanto en el koan Zen como en el shikan-taza. Sin embargo, en el tercero, ajustar la mente, hay una gran diferencia.

Para hacer shikan-taza, ante todo es muy importante tener una fe o creencia firme. Así como en el estudio del koan es generalmente muy importante tener preguntas, en la práctica de shikantaza se requiere fe; fe en el hecho de que todos los seres sintientes son originalmente Budas. Dôgen Zenji dice en el noveno capítulo de Gakudô Yôjinshû (Precauciones para aprender el camino):

"Debes practicar jsiguiendo el camino. Aquellos que creen en el camino del Buda deben creer en el hecho de que su propio ser está en medio del Camino desde el principio, de modo que no haya confusión, engaño ni punto de vista distorsionado, sin aumento o disminución, y ni errores. Tener tal fe y comprender tal camino y practicar de acuerdo con él, es el aspecto fundamental del aprendizaje del Camino. Intentas cortar la raíz de la conciencia sentándote . Ocho, incluso nueve de cada diez podrán ver el Camino —tienen kensho— de repente ”.

Ésta es la clave para practicar shikan-taza. Esto no significa en absoluto que uno deba creer que la vida egocéntrica y mezquina no es otra que la del Buda. Por el contrario, desechando todo tipo de conciencia de sí mismo y volviéndose incondicionado como si fuera una hoja de papel blanco, siéntate; solo siéntate firmemente. Siéntate sin condicionamientos, creyendo en el hecho de que tal sentarse en sí mismo no es más que la actualización de la Budeidad, que es la misma que la del Buda Shakyamuni o el Bodhidharma. Ésta es la base misma del shikan-taza. Si la fe de uno en ese hecho es débil, su shikan-taza también se debilita y se vuelve menos efectivo.

El siguiente aspecto importante de hacer shikan-taza es mantener esa tensión o alerta mental, especialmente para los principiantes (aquellos que han estado practicando de 5 a 10 años podrían llamarse principiantes). Es un fenómeno común que debido a la concentración debilitada o relajada, uno se vuelve consciente de sí mismo o cae en una especie de trance o estado mental extático. Esta práctica puede resultar útil para relajarse; sin embargo, nunca será la práctica del Camino del Buda.

Cuando practicas a fondo el shikan-taza, sudarás incluso en invierno. Esta tensión extrema de la mente no se puede mantener durante largos períodos de tiempo. Puedes pensar que puedes, pero esta tensión se aflojará naturalmente. Así que siéntate media hora, menos de una hora, luego levántate y haz kinhin. Durante el kinhin, afloja la tensión y la concentración extremas de la mente. Luego, refréscate y continúa haciendo shikan-taza. Hacer shikan-taza no significa volverse irreflexivo. Tal práctica es la práctica del Zen Hinayana, no la del Zen Mahayana. Sin embargo, en un estado de shikan-taza, no puedes tener pensamientos como desear la iluminación, pensar en cómo podría ser un estado iluminado o imaginar qué eres el Buda. Ese estado mental no debería surgir en el shikan-taza, dice Dôgen Zenji: "No intentes convertirte en Buda". Así que siéntate con una concentración, paciencia y un estado de alerta tan extremos que si alguien distraídamente te toca mientras estás sentado, hará que brote una chispa. Cuando continúas sentado, muy naturalmente regresas al Buda original, que es tu propia naturaleza. Entonces, casi por casualidad, puedes sumergirte en la repentina comprensión de que todos los seres sintientes son originalmente Budas y que toda la existencia es perfecta desde el principio y absoluta.

Este tipo de experiencia, esta conciencia, se llama satori. Uno debe tener esta experiencia repentina. Sabes que cuando una bomba explota, explota cosas. Independientemente de lo bien que conozca las bombas y la teoría de las explosiones, sin una explosión real, nada explotará. De la misma manera, no importa qué tan bien sepas acerca del satori o la iluminación, hasta que no vivencies el satori por ti mismo, no podrás experimentarlo, no serás consciente de ti mismo como Buda.

En resumen, shikan-taza es la práctica real de la Budeidad misma desde el principio, de modo que cuando llegue el momento, uno se dará cuenta de ese mismo hecho.

En la antigüedad, en todo momento se practicaba zazen de esta manera. Sin embargo, practicar de esta manera requiere mucho tiempo para alcanzar la iluminación porque tal práctica nunca debe interrumpirse hasta que uno se ilumina por completo. Incluso después de lograr una gran iluminación y recibir inka de nuestro maestro, uno debe continuar haciendo shikan-taza para siempre, simplemente porque shikan-taza no es una especie de método para alcanzar la iluminación o el satori, sino que es la actualización del satori mismo.

Hakuun Yasutani