Por otro lado, es un hecho que incluso entre los practicantes de la Escuela Japonesa Sōtō, que se remonta a su fundador Dōgen Zenji, muchos han tenido dudas sobre este zazen. Para demostrar su punto, citan pasajes como estos:
«No he visitado muchos monasterios zen. Simplemente, con mi maestro Tendo, verifiqué en silencio que los ojos están horizontales y la nariz vertical. Ya no puedo dejarme engañar por nadie. Regresé a casa con las manos vacías» [Eihei Kōroku]
«Viajé a la China Sung y visité a maestros Zen en todas partes del país, estudiando las cinco casas del Zen. Finalmente conocí a mi maestro Nyojo en el pico Taihaku, y el gran asunto de la práctica de por vida quedó claro. La gran tarea de toda una vida de práctica llegó a su fin». [Shōbōgenzō Bendōwa]
Por eso dicen: “¿Ni siquiera Dōgen Zenji dijo que se dio cuenta de que los ojos son horizontales y la nariz vertical, y que el gran asunto de la práctica de toda la vida quedó claro? ¿Qué sentido podría tener cuando una persona común y corriente sin rastro de satori simplemente se sienta?"
Recuerdo que yo mismo cargaba con esas dudas. Y yo no era el único, un número significativo de los practicantes Zen que se congregaron alrededor de Sawaki Rōshi abandonaron el zazen de simplemente sentarse para probar el kenshō Zen o el kōan Zen. Entonces entiendo bien esta duda.
Debemos saber que Sawaki Rōshi tenía el carácter de un maestro zen, tal como se puede imaginar. También era tan carismático que muchos, tan pronto como lo conocieron, se sintieron atraídos por él como virutas de hierro por un imán. Entonces, cuando Rōshi dijo: "Zazen no sirve para absolutamente nada" (esta fue la expresión de Sawaki Rōshi para el zazen, que es "más allá de la ganancia y más allá del satori" [mushotoku-mushogo], entonces pensaron que solo estaba diciendo eso. Pensaban que su práctica de zazen en algún momento sería realmente buena para algo u otro. Creo que eso se aplica a muchos que practicaron con Sawaki Rōshi.
Quizás aquellos que vivían afuera y que acababan de venir al templo para zazen o para un sesshin de vez en cuando no hubieran tenido estas dudas. Pero aquellos que resolvieron renunciar a su vida anterior para convertirse en monjes y practicar la vida diaria e intensiva de zazen en la sangha alrededor de Sawaki Rōshi, estas personas, tarde o temprano, comenzaron a dudar del shikantaza.
La razón de esto es que no importa cuánto te sientes, nunca estás completamente satisfecho con tu zazen. “No completamente satisfecho” significa que no se siente como su estómago después de una gran comida. Tantos jóvenes que se habían dedicado, en cuerpo y alma, a la práctica del zazen empezaron en algún momento a preguntarse si no estaban desperdiciando su juventud con este zazen que no los llena para nada. Y muchos finalmente se fueron, diciendo: “¿No son ni siquiera los discípulos mayores, que ya han estado practicando este zazen durante años, en el fondo simplemente gente común? ¡Necesito satori! "
Es por eso que muchas personas dejaron de practicar. Esta duda me llevó casi al punto de ruptura también, pero al final seguí a Sawaki Rōshi durante veinticuatro años hasta su muerte. Así que comprendo a aquellos que albergan esta duda, pero finalmente también he entendido el significado del shikantaza del que hablan Dōgen Zenji y Sawaki Rōshi. Por eso ahora me gustaría intentar desempeñar el papel de una especie de intérprete entre los dos puntos de vista.
Cuando digo "intérprete", eso no significa solo que muchos practicantes Zen no entienden las palabras de Dōgen Zenji o Sawaki Rōshi. También quiero decir que aunque Dōgen Zenji y Sawaki Rōshi entienden las profundas dudas y problemas de quienes intentan practicar shikantaza, sus palabras no siempre llegan lo suficientemente lejos como para calmar realmente la raíz de nuestras dudas y problemas. Es por eso que me permito intentar aquí presentar y comentar las siguientes palabras de Dōgen Zenji y Sawaki Rōshi a mi manera.
¿Qué significa eso en la práctica? Tomemos, por ejemplo, el pasaje de Eihei Kōroku de Dōgen Zenji: «Simplemente, con mi maestro Tendō Nyojō, verifiqué en silencio que los ojos están horizontales y la nariz vertical. A partir de ahora, nadie me puede engañar. Regresé a casa con las manos vacías».
Cómo sería leerlo así: “Tomando este respiro en este momento, verifico que estoy vivo”.
La razón por la que puedo interpretarlo así es porque no leo el Shōbōgenzō como un erudito budista que solo se preocupa por poner orden en el laberinto de caracteres chinos. Tampoco lo leo como un sectario para quien cada palabra es tan sagrada que la pone en un pedestal, como una lata de comida enlatada que nunca se abrirá, y se tira al suelo sin abrir. En cambio, lo leo con los ojos de una persona que busca el Camino, que se preocupa por llegar al fondo de una forma de vida completamente nueva. Y creo que eso es exactamente lo que significa "ver la mente a la luz de las antiguas enseñanzas" o "estudiar el Camino del Buda significa estudiar el yo".
Si leemos este pasaje de Dōgen Zenji como una expresión de nuestra propia vida, completamente nueva, no nos quedaremos atrapados en una interpretación plana y estática. En cambio, nos daremos cuenta de que "los ojos son horizontales, la nariz es vertical" es una expresión de esta vida fresca que estamos viviendo, respirando este aliento en este momento. Cuando leemos así, vemos que Dōgen Zenji no se refiere a algún estado místico que pueda experimentar durante el zazen una vez que obtenga el "satori". Está hablando del hecho más obvio: esta vida aquí mismo.
Por eso también está escrito al comienzo de Fukanzazengi de Dōgen, «El Camino es omnipresente y completo. ¿Cómo podemos distinguir la práctica de la certificación? La verdad se revela por sí misma en cada lugar, ¿por qué hacer un esfuerzo especial para captarla?»
Con el mismo espíritu, ¿qué significa el siguiente pasaje? «Una diferencia, incluso el ancho de un cabello, separa el cielo de la Tierra. Si hace una distinción entre condiciones favorables y desfavorables, su mente se perderá en la confusión».
La vida en este momento es fresca, cruda y nueva. Pero cuando pensamos en este hecho esencial como una idea en nuestra cabeza, nos quedamos atascados, preguntándonos qué podemos entender y qué podemos forzar en nuestras categorías. Cuando pensamos en "la frescura de la vida", ya no es fresca, no está viva. Frescura de vida significa abrir la mano del pensamiento. Solo cuando lo hacemos, la vida puede ser fresca. Zazen es este "abrir esta mano de pensamiento". Es la postura de dejarse llevar.
Ahora tengo que decir unas palabras sobre la práctica real de shikantaza. Sentarse en zazen no significa que no tengamos pensamientos. Surgen de todo tipo. Sin embargo, cuando sigues estos pensamientos, ya no se puede llamar zazen. Simplemente estás pensando en la postura del zazen. Entonces debes darte cuenta de que ahora mismo estás practicando zazen y no es el momento para pensar. Esto es corregir tu actitud, corregir tu postura, dejar ir los pensamientos y volver al zazen. A esto se le llama "despertar de la distracción y la confusión".
En otra ocasión, es posible que estéS cansado. Entonces tienes que recordarte a ti mismo que estás practicando zazen en este momento y que no es el momento para dormir. Esto es corregir tu actitud, corregir tu postura, realmente abrir los ojos y volver al zazen. A esto se le llama "Despertar del aburrimiento y la fatiga".
Zazen significa despertar de la distracción y la confusión y del embotamiento y la fatiga, despertar al zazen miles de millones de veces. El zazen de vivir esta vida fresca y cruda significa despertar la mente, certificar a través de la práctica miles de millones de veces. Esto es shikantaza.
Se dice que Dōgen Zenji logró el satori abandonando el cuerpo y la mente [shin jin datsu raku], pero ¿qué es realmente este abandono del cuerpo y la mente? En su Hōkyōki leemos,
«El abad dijo: “La práctica de zazen significa dejar el cuerpo y la mente. Eso significa shikantaza, no quemar incienso, hacer postraciones, nembutsu, arrepentimiento o lectura de sutras ".
Me incliné y pregunté: "¿Qué es dejar cuerpo y mente?" El abad respondió: “Dejar el cuerpo y la mente es zazen. Si simplemente practicas zazen, en ese momento te liberas de los cinco deseos y las cinco obstrucciones desaparecen”(1)».
Entonces, dejar el cuerpo y la mente significa abrir la mano del pensamiento y volver al zazen mil millones de veces. Dejar el cuerpo y la mente no es una especie de experiencia misteriosa especial.
Sólo este tipo de zazen actualiza “todo el buda-dharma insuperable”. También se le llama la "puerta principal al buda-dharma" [ambas expresiones son de Bendōwa].
Me gustaría comparar nuestra vida con estar sentado al volante de un automóvil. Cuando conducimos, es peligroso quedarse dormido al volante o conducir borracho. También es arriesgado pensar en otras cosas mientras se conduce o estar nervioso y tenso. Eso vale también para sentarse al volante de nuestra vida. El enfoque fundamental para conducir nuestra vida tiene que consistir en despertar de la bruma de la somnolencia y la borrachera, y de las distracciones del pensamiento y el nerviosismo.
Zazen significa poner en práctica estos conceptos básicos de la vida. Por eso se le puede llamar "ver la totalidad del buda-dharma" o "la puerta principal del buda-dharma". Esa es también la razón por la que Dōgen Zenji escribió “Una recomendación universal para el zazen” [Fukanzazengi], en la que aclara la práctica del zazen.
«El cuerpo y la mente del camino de Buda son hierbas y árboles, piedras y tejas, viento y lluvia, fuego y agua. Observar esto y reconocer todo como el camino del Buda es lo que se entiende por despertar la mente-bodhi. Toma el vacío y úsalo para construir pagodas y budas. Saca el agua del valle y úsala para construir budas y pagodas. Eso es lo que significa despertar la mente despierta de una sabiduría completa e insuperable, y lo que significa repetir este único despertar miles de millones de veces. Esto es practicar la realización». [Shōbōgenzō Hotsumujōshin].
Sería un gran error interpretar esto como una mera advertencia para todos los practicantes Zen que aún no han despertado para que no descuiden su práctica. El despertar mil millones de veces de la mente despierta no significa nada más que el aliento viviente de una vida vigorosa.
Algunas personas comienzan con la práctica de shikantaza y luego la abandonan rápidamente porque no les da esa sensación de plenitud o porque les aburre. Lo hacen porque solo entienden este despertar mil millones de veces en sus cabezas. Por eso piensan: "¡Oh, no! ¿Tengo que despertar la mente mil millones de veces? ¡Lo que necesito es satori! Si me apresuro y consigo un gran satori, ¡puedo terminar este negocio de mil millones de veces de un solo golpe! "
Es exactamente como si nos dijeran cuando éramos bebés: “De ahora en adelante tendrás que respirar, durante toda tu vida, esta misma respiración, una y otra vez, en cada momento. Inhalarás y exhalarás miles de millones de veces". ¿Qué bebé diría, “¡Oh no! Tengo que encontrar alguna manera de ocuparme de estos mil millones de respiraciones de una vez por todas, con una respiración realmente grande ... "?
Incluso si lo intentáramos, no tendríamos éxito.
Es por eso que continúa en Hotsumujōshin más adelante: «Algunas personas creen que la práctica es de hecho interminable, pero el despertar ocurre solo una vez y que luego no hay despertar de la mente. Esa persona no escucha el buda-dharma, no conoce el buda-dharma y nunca ha conocido el buda-dharma».
Las personas que intentan conseguir un gran satori no aceptan que deben vivir su vida con toda su frescura y vigor. Incluso en términos estrictamente biológicos, solo podemos vivir tomando este respiro en este momento. Vivir significa respirar este aliento ahora mismo. Cuando se trata de vivir esta nueva vida, por supuesto que no es suficiente simplemente pensar en tu vida en tu cabeza. En cambio, tenemos que aceptarla como la vida vigorosa que es. Sólo así descubriremos una actitud y una postura frescas y vigorosas.
Eso es lo que significa: "El gran asunto de la práctica de por vida ha llegado a su fin". Y al mismo tiempo, aquí es donde comienza la práctica real de shikantaza. A esto se le llama "la unidad de práctica y realización" o "práctica sobre la base de la realización".
Es por eso que Sawaki Rōshi siempre repetía, “Satori no tiene comienzo. ¡La práctica no tiene fin! "
Uchiyama Kōshō Rōshi
1) los cinco deseos son los deseos por los objetos de los cinco objetos de los sentidos, las cinco obstrucciones son la codicia, la ira, la indolencia, la agitación y la duda
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