Shikan-taza y Koan

¿Qué es el satori y qué tipo de relación tiene con el koan?

El budismo es la enseñanza del Buda. El significado original del término sánscrito "Buda" es "El Despertado". Así, el término "Buda" en sí mismo implica que es la forma de despertar uno mismo y de ayudar a otros a despertar. Es la forma en que uno mismo se vuelve consciente de sí mismo; de penetrar en la vida del universo, haciéndolo vida propia; y de vivir totalmente como uno con él.

Dôgen Zenji dice: «Estudiar el budismo es estudiar el yo, estudiar el yo es olvidarse del yo, olvidarse del yo es estar iluminado por todas las cosas. Es liberarse del cuerpo y la mente de uno mismo y del yo de los demás». Por lo tanto, quien desee buscar la iluminación debe comenzar por estudiarse a sí mismo. Es muy importante mantener el cuerpo y la mente sanos y unirlos armoniosamente. Al centrarse alrededor de la parte inferior del abdomen (tanden y kikai), el poder físico, mental y espiritual se vuelve armonioso y, en consecuencia, aumenta el poder ilimitado de concentración y de samadhi. Como resultado, se producirán saltos repentinos impensables y se realizará la sabiduría del prajna. Esto se llama kansho hannya ("sabiduría iluminadora") y en Zen, esto se llama kensho y es satori.

El Sutra del Corazón es el sutra en el que se explica la iluminación. Comienza: «El Bodhisattva Avalokitesvara, haciendo Prajna Paramita profundo, vio claramente a Mu de las cinco condiciones, redimiendo así la desgracia y el dolor». El Bodhisattva Avalokitesvara no es más que el estado de iluminación que alcanzamos cuando nos convertimos en Bodhisattva. Al alcanzar la iluminación, obtenemos el satori como explicaré en los siguientes pasajes.

Satori significa que el cuerpo y la mente de un individuo están unificados y, además, que no se reconocen ego, mente, pensamientos ni ideas. Más allá de esto, da un salto más y renace como su verdadero yo, identificándose con el universo. En Zen, este estado se llama "el gran renacimiento después de la gran muerte". Y vivir después de la muerte es el camino del Zen.

El Sutra dice en la siguiente frase: "Las cinco condiciones están vacías". Las cinco condiciones, shiki ju sô gyô shiki, se refieren al cuerpo y la mente humana. La vacuidad tanto del cuerpo como de la mente significa estar en el estado de no-yo o no-mente. En la práctica zen real, es un estado que se experimenta como: "Por encima del cojín no hay hombre y debajo del cojín no hay suelo". Cuando experimentas este tipo de realización de ti mismo, todo tipo de problemas físicos desaparecen y todo tipo de tensión y rigidez en la mente se disuelven. Por eso decimos que redime todo tipo de sufrimientos. Allí está el verdadero satori, y hay una vida de infinito, sin restricciones ni de tiempo ni de espacio. Esta es la vida de alguien que se identifica con el Buda, y donde se encuentra esa persona es la Tierra Pura de la Mente. Cuando te des cuenta de este satori, podrás vivir en un momento eterno, y allí encontrarás el deleite y el significado de la vida.

El koan es un medio muy eficaz y apropiado para entrar en este estado. Por ejemplo, está el "mu" de Joshu; dado que es solo una palabra, puede facilitar la comprensión de la unidad de la relación sujeto-objeto de manera más efectiva que por otros medios como la oración del nembutsu. Esto es cierto ya sea que se trabaje en mu-ji con la actitud de tener una gran fe o con un intenso cuestionamiento. La realización del satori es posible de cualquier manera. Tenemos muchos koans, por lo que puede seleccionar el koan que más se adapte a su práctica. Sin embargo, es importante comenzar la práctica del koan trabajando en un koan de la categoría Mosshin. Los koans de Hosshin son esos koans por los que uno asimila el Dharmakaya. Es decir, que este cuerpo de carne y sangre es en sí mismo infinito e indestructible a la vez. Los koans de Hosshin son los que hacen que los individuos se den cuenta de que este yo pequeño ilimitado y sin restricciones no es más que el no-yo, que se identifica con el yo verdadero o el yo universal. Los koans más populares de esta categoría son el "mu" de Joshu, el "sonido de una mano" de Hakuin y el "rostro original de uno mismo del Sexto Patriarca".

Escuché que hay muchos koans. ¿Puedes alcanzar la iluminación pasando solo un koan si lo percibes con claridad, o deberías trabajar en todos ellos en secuencia, como si estuvieras yendo de la escuela primaria a la universidad?

Un koan es un medio conveniente para alcanzar la iluminación. Para la persona que puede alcanzar una gran iluminación con un koan, un koan es suficiente. En el mismo instante en que el Buda Shakyamuni vio la estrella de la mañana, alcanzó la iluminación. Pasando por una puerta, atravesó mil puertas al mismo tiempo. A esto lo llamamos ver todo de un vistazo. Es decir, cuando ves una cosa con claridad, ves miles y millones de cosas al mismo tiempo.

Sin embargo, comprender la estructura de la vida de una sola mirada es muy difícil; de hecho, es imposible a menos que tenga una habilidad innata para hacerlo. Incluso grandes maestros como el Maestro Hyakujo y el Maestro Rinzai tuvieron que pasar por más de una iluminación; es decir, no vieron todo de inmediato en una sola mirada. (Hay varios grados de iluminación dependiendo de la claridad de percepción o visión). Antes de alcanzar la gran iluminación, ambos maestros —siempre profundizando y aclarando sus experiencias iniciales de iluminación— tuvieron varias iluminaciones o vislumbres de la naturaleza de la Realidad.

Las diez imágenes de pastoreo de bueyes representan las diversas etapas para alcanzar la iluminación. Tal división en diez pasos, o etapas, realmente existe. Cuando hablamos de las diversas etapas de la iluminación, solo lo hacemos como una metáfora de la experiencia de la iluminación, que, en esencia, es inexpresable.

El budismo se entiende como la enseñanza de "convertir los engaños en iluminación" y "convertir la conciencia en sabiduría". El principio de yuishiki o "solo mente", describe los ocho tipos de conciencia del ser humano: ojo, oído, nariz, lengua y conciencia corporal. El sexto es la conciencia de la mente, que percibe los fenómenos externos; el séptimo es la conciencia de mana, que se basa en la idea del "yo" o ego. También hay una octava conciencia llamada conciencia alaya, en la que se almacenan todo tipo de experiencias, buenas y malas, correctas y equivocadas.

Estos ocho tipos de conciencia se convierten en las cuatro sabidurías: gran sabiduría, del espejo redondo; sabiduría fundamental; sabiduría de observación sutil; y sabiduría de acción espontánea. La iluminación existe cuando ocurren estas transformaciones.

La conciencia más obstinada y fuerte es la séptima conciencia. Mientras tenga una visión egocéntrica del ego, no podrá comprender qué es realmente el budismo. El primer paso hacia la comprensión es transformar la conciencia del yo en sabiduría fundamental, o la sabiduría de prajna. Esta es la razón por la que la práctica Zen enfatiza el trabajo en los koans del Dharmakaya (hosshin) que te permiten realizar la sabiduría prajna.

Los koans del Dharmakaya son muy difíciles de superar. Cuando pasas tu primer koan Dharmakaya, o tu primera barrera, convirtiendo tu conciencia del yo en sabiduría fundamental, se dice que has tenido kensho. Te darás cuenta de lo que es el kensho cuando lo experimentes tú mismo.

En el estado de unidad, la montaña ya no es alta, el océano ya no es profundo, el sauce pierde su color verde, las flores pierden su color rojo.

Dado que este estado es sumamente maravilloso, una vez que te des cuenta, puedes apegarte a él. Evitar formar un apego a este estado de unidad es un problema real después de la primera experiencia de kensho.

Cuando trabajas duro y no te apegas a este estado de unidad tan deseable, comienzas a percibir diferencias en la unidad. Después de que el estado de sabiduría fundamental se vuelve más profundo, una vez más el sauce es verde, las flores son rojas. Cuando todavía estás en un estado de engaño antes del kensho, tienes una visión discriminativa basada en el ego. Una vez que alcanzas la iluminación, también percibes las distinciones, pero las distinciones ahora se ven a través de la sabiduría de la observación sutil. La diferencia entre estas dos percepciones de los fenómenos, antes y después de la iluminación, es como la que existe entre el barro y la nube. Después de la iluminación, los colores se convierten en colores sutiles, los sonidos, en sonidos sutiles, el gusto, en gusto sutil y la mente se convierte en mente sutil. A esto se le llama la sabiduría de la observación sutil.

Cuando alcanzas la iluminación por primera vez, percibes la igualdad o la unidad de todo; en otras palabras, primero, el cuerpo del Dharma o la unidad, luego la apariencia o la diferencia.

Todo tiene su propio cuerpo, apariencia y función. Si no ponemos en práctica nuestro entendimiento, si no hacemos que nuestra realización funcione en la vida diaria, entonces es inútil. Este funcionamiento, liberado de condicionamientos, te permite aceptar todo como es y reaccionar ante todo de forma natural. Esta es la cuarta sabiduría, la sabiduría de la acción espontánea.

Entre los koans, hay uno que dice: "Saca la pagoda de cinco pisos de la tetera". Cuando eres capaz de manejar este tipo de koan sin dudarlo, puedes actuar libremente en cualquier situación. En tu vida diaria, cualquier cosa que hagas se convierte en la acción del Buda y en la conducta del Buda. La percepción de unidad, o sabiduría fundamental; la percepción de las diferencias, o sabiduría de observación sutil; la percepción del funcionamiento refinado de los cinco sentidos, o sabiduría de acción espontánea, son tres, y sin embargo uno. Las tres sabidurías juntas comprenden la gran sabiduría similar a un espejo. Hay grados de comprensión, que van de superficial a profundo, en la realización de estas cuatro sabidurías y en la realización de sus interrelaciones.

Es cuando logramos la Gran Iluminación que realmente podemos apreciar la vida de la sabiduría, que es como una luna llena y clara que ilumina los cielos.

En Zen decimos que no dependemos de palabras o letras, porque el Zen trasciende toda expresión verbal. Sin embargo, tenemos muchas expresiones verbales. Existen numerosos registros en los que se encuentran dichos, gathas, frases de remate, comentarios e interpretaciones. El sistema de estudio del koan originado por el Maestro Hakuin incluye las cinco enseñanzas de la Escuela Tendai (es decir, los cinco períodos en los que la escuela Tendai divide las enseñanzas del Buda). Además de estas cinco enseñanzas básicas, el estudio del koan también incluye elementos del Taoísmo, Sintoísmo y poesía.

Todas nuestras acciones y conductas en vida se convierten en la realización del koan. La práctica del koan no tiene fin, especialmente en la práctica del lego Zen. Hay una expansión ilimitada del proceso creativo. Se nos hace posible llevar una vida muy consciente y despierta dentro de la vida ordinaria común.

En la práctica del koan, es más apropiado trabajar con ciertos koans dependiendo de la carrera del individuo o de la estructura de su vida diaria. Por supuesto, los koans más adecuados para trabajar son aquellos que tienen una conexión cercana con nuestra vida diaria. Para profundizar nuestra comprensión, debemos trabajar en los koans durante mucho tiempo, esforzándonos por realizarlos y actualizarlos en nuestras vidas.

Básicamente, hay dos tipos diferentes de Zen. shikan-taza y koan Zen. ¿Cuál es la diferencia entre ellos?

Cuando el Buda Shakyamuni alcanzó la iluminación, exclamó: "¡Qué milagroso! ¡Qué milagroso es! Todos los seres sintientes tienen la sabiduría y la virtud del Tathagatha".

Si eres capaz de aceptar esta proclamación del Buda Shakyamuni y realizarla por completo, no necesitas practicar, ya que eres consciente de tu mente búdica y ya eres capaz de seguir una vida iluminada. Dôgen Zenji, de hecho, cuestionó profundamente por qué debemos practicar si ya estamos iluminados. Dejó el monte Hiei, el centro de estudios del budismo en ese momento, y fue a visitar al maestro Eisai en el templo Kennin en Kioto. Después de la muerte de Eisai, estudió con Myozen, quien había recibido el Dharma del Maestro Eisai. Luego, acompañado de Myozen. Dôgen Zenji fue a China para buscar el Dharma. En China estudió con el Maestro Nyojo y se dio cuenta de que el zazen es la puerta del Dharma a la liberación del apego al cuerpo y la mente. Habiendo liberado su cuerpo y su mente. Dôgen Zenji regresó a Japón.

Según el Maestro Dôgen zazen no es un medio conveniente por el cual alcanzas la iluminación, sino más bien la puerta del Dharma a la liberación del cuerpo y la mente, y la actualización de la iluminación.

Dôgen Zenji enfatiza la importancia del shilcan-taza y de tener fe en que la práctica y la mejora son una sola cosa. Nos dice que practiquemos con esa actitud, incluso antes de que alcancemos la iluminación.

El Budismo ve la iluminación desde dos perspectivas diferentes: como iluminación original o como iluminación a través de la práctica. El Maestro Dôgen enfatiza el shikan-taza y la iluminación original. En otras palabras, cree que la práctica y la iluminación son una. La práctica es iluminación, la iluminación es práctica.

No hay duda de que teniendo una fe firme podemos desarrollar mejor, así como sostener, el poder del samadhi profundo. El tiempo madura y se realiza la liberación del cuerpo y la mente. La vida, una vez que hemos liberado el cuerpo y la mente, se convierte en la manifestación y el funcionamiento de prajna. Cuando esto sucede, nuestra vida está en armonía con el Dharma. En la Escuela Soto, la forma en sí misma, que lleva el espíritu del Dharma, es la manifestación del Dharma.

Sin embargo, hay muy pocas personas que defienden la unidad de la práctica y la iluminación que continúan sentadas hasta que realmente alcanzan la iluminación, aunque tengan una gran fe. A menudo, cuando las personas tienen una fe profunda y una buena comprensión intelectual de las enseñanzas del Budismo, se sienten satisfechas de permanecer así.

En la Escuela Soto hay muchos buenos eruditos, así como grandes maestros, que tienen un poder de samadhi muy fuerte. Un número muy reducido, sin embargo, se sienta realmente, y relativamente pocos se convierten en fuerzas creativas y vitales en su cultura.

Koan Zen enfatiza el logro y la experiencia de la iluminación, la transformación de los engaños en iluminación. Está bien comenzar con preguntas y dudas. De hecho, se dice que cuanto mayor es el cuestionamiento o la duda, mayor es la iluminación.

La cuestión es cómo enriquecerse. Aquí es donde entra el estudio del koan. La palabra koan significa literalmente un documento del gobierno o un caso en la Corte Suprema. Dado que estos koans tienen mucha autoridad, se les remiten casos de naturaleza similar. Muchos maestros han usado koans para alcanzar una gran iluminación.

El estudio de Koan sirve como una base firme para nuestra práctica y nos facilita mejorarla. Se dice que hay mil setecientos koanes. En realidad, hay tantos koanes en la vida como individuos, y la vida de cada individuo está llena de koanes. Él es capaz de trabajar en ellos donde y cuando quiera. Sin embargo, es necesario tratarlos con seriedad.

El estudio de Koan nos brinda la oportunidad de sentarnos más intensamente. En nuestro estudio de los koans, también debemos tener sanzen, o dokusan, con un maestro. El poder de Samadhi, o el poder de concentración, es un subproducto inevitable cuando tratamos de resolver los koans sin soltarlos en ningún momento.

Cuando empiezas a estudiar koans y apruebas algunos de ellos, puedes sentir que entiendes el zen. Incluso puedes volverte arrogante y engreído. La autosatisfacción, ya sea que ocurra en las etapas iniciales de la práctica del koan o después de haber completado el estudio del koan, impide un mayor progreso.

Tanto el estudio de shikan-taza como el de koan tienen ventajas y desventajas. Si es posible, es mejor estudiar primero koan zen para ver claramente los problemas o preguntas fundamentales en Zen y ser capaz de manejarlos. Después de terminar el estudio de koan, puedes profundizar y refinar tu comprensión mediante shikan-taza. De esta manera, creo que te convertirás en un verdadero estudiante zen, que tiene la realización y la sabiduría correctas, alguien que puede utilizar libremente su comprensión en la vida cotidiana. Tengo la firme creencia de que alguien así podrá ofrecer una gran contribución al cerrar la brecha entre las culturas de Oriente y Occidente. Realmente espero que muchas de esas personas aparezcan en el futuro.

Kōryû Ôsaka Rōshi