Los Tres Tesoros

Hoy explicaré el Buda, el Dharma y la Sangha. Originalmente, Buda es, por supuesto, quien alcanzó la iluminación bajo el árbol Bodhi y se convirtió en maestro de todos los maestros. Dharma es la enseñanza que fue contada por Buda, y Sangha es el grupo que estudió con Buda. Esta forma de entender el Buda, el Dharma y la Sangha se llama "los tres tesoros manifestados", o como decimos en japonés, Genzen Sambo. Genzen significia 'va a aparecer'. Por supuesto, tanto si Buda apareció como si no, existe la verdad. Pero si no hay nadie que se dé cuenta de la verdad, la verdad no significa nada para nosotros. Entonces en este sentido decimos la manifestación de la verdad: la manifestación de la verdad es la Sangha.

Las personas que se unen a la práctica con armonía y unidad se les llaman Sangha. Entonces Sangha significa no solo su grupo, sino también el estado de armonía o unidad. También la verdad en sí misma es Dharma, y ​​la verdad que no se divide en varias formas se llama Buda, que es otra interpretación de los tres tesoros. Ese tipo de comprensión se llama "un cuerpo / tres tesoros". Aunque hay tres tesoros, es una interpretación de la única realidad. Así que llamamos a este tipo de interpretación, "un cuerpo / tres tesoros", ittai sambo. Ittai: ichi es "uno"; itai es "cuerpo"; sambo es "tres tesoros". Ittai sambo.

Pero dentro del marco social de la cultura tenemos la cultura budista. Esa cultura está formada por Buda y su enseñanza, y los monjes o seguidores del budismo. Entonces, esta comprensión de tres tesoros en japonés se llama juji sambo. Juji en realidad significa sambo cultural . El sambo existente es lo que existe en la sociedad o dentro del marco cultural. Entonces, los hermosos edificios y el arte budista o la imagen de Buda son, quizás, Buda. Las escrituras con bellos diseños y literatura son Dharma.

Y los monjes con sus túnicas quizás sean sangha. El juji sambo, o sambo cultural, está estrechamente relacionado con la sociedad. La organización budista también es Sangha. Entonces, hay tres formas de entender los tres tesoros, pero en realidad los tres no son diferentes. Es uno y es tres. Esta es una forma muy antigua de pensamiento oriental, incluso antes de Buda. Buda aplicó esta interpretación a nuestro marco de enseñanza. Creo que el cristianismo tiene la idea de la trinidad. Este es el marco universal de la religión. Pero en el Budismo hay muchas sectas, por lo que el Budismo no combina muchas formas de comprensión en una sola escuela.

Cada escuela se basa en un entendimiento particular o en algún punto de vista. No adoptamos muchos puntos de vista en una escuela. En Japón, especialmente, enfatizamos este punto. Esto no es sectarismo. Una vez que adoptemos un punto de vista, debemos desarrollar ese punto de vista de principio a fin hasta que podamos comprender varios puntos de vista. Al principio, cada forma de comprensión tiene su propia percepción. Pero si su comprensión aumenta cada vez más, se pueden ver otros puntos de vista con comprensión al mismo tiempo.

Así es como establecemos varias escuelas de Budismo. La escuela de Nichiren adopta el punto de vista del Dharma. El Dharma incluye los otros dos, Buda y Sangha. De modo que su objeto de adoración es el Sutra del Loto, y repiten nam myo ho renge kyo. Myo ho ren ge kyo que es el Sutra del Loto. Nam es escritura. Nam myo ho ren ge kyo es el título de la Escritura de Loto. La Escuela Shin repite el nombre del Buda Amida: namu Amida Butsu, namu Amida Butsu, namu Amida Butsu. La escuela Zen repite el nombre de Buda, pero el énfasis está en la Sangha, y no están tan preocupados por el punto de vista intelectual o la comprensión. Así que simplemente repetimos el nombre del fundador y decimos namu Shakyamuni Butsu. Cuando decimos namu Shakyamuni Butsu, se incluye su escritura y también se incluye su Sangha; y somos parte de la Sangha. Y aunque los miembros de la Sangha no somos discípulos directos de Buda, somos descendientes de Buda.

Somos sucesores de Buda. Entonces, debido a que enfatizamos la práctica de alcanzar la iluminación como lo hizo Buda, naturalmente también ponemos énfasis en la Sangha. Con la práctica, construiremos nuestro carácter como lo hizo Buda. Por eso es que llamamos el nombre del Buda Shakyamuni. Para nosotros es natural repetir el nombre del Buda Shakyamuni en lugar del nombre del Buda Amida o el nombre de una escritura. Si repite el nombre de alguna escritura, es probable que esté sujeto a alguna enseñanza que le haya dicho Buda. Pero en realidad, es imposible autorizar alguna enseñanza como enseñanza absoluta porque algo que es contado por una persona en particular no puede ser absoluto, aunque lo haya dicho Buda. Puede ser imposible autorizar la enseñanza para seres humanos.

Puedes decir que, si es imposible autorizar incluso la enseñanza contada por Buda, entonces, ¿cómo es posible autorizar a una persona como Buda?. Este es el punto que estamos estudiando. Por eso enfatizamos nuestra práctica. Y tenemos una comprensión particular de la práctica. La práctica de otras escuelas, por ejemplo la Escuela Nichiren o la Escuela Shin, es bastante diferente de cómo necesitamos entender nuestra práctica.

Esta práctica se llama práctica basada en la iluminación original. Puede parecer bastante inusual autorizar la Sangha de Buda, pero esto es más adecuado y comprensible. No trato de explicar este punto hoy porque lo repito una y otra vez. Entonces, Soto Zen enfatiza la transmisión de Buda a nosotros, y enfatizamos la Sangha, aquellos que tienen transmisión y que son discípulos de Buda.

De lo que he hablado hasta ahora es, en definitiva, de las tres formas de entender los tres tesoros. El primero son los tres tesoros manifestados. El siguiente es un cuerpo / tres tesoros, o comprensión filosófica de la unidad de los tres tesoros. Es necesario concentrarse en una sola cosa. Si tenemos tres objetos de culto, es difícil concentrarse; así que tenemos que tener algún entendimiento filosófico o intelectual. Pero, de hecho, lo que existe aquí es la actividad real de Buda. Por lo tanto, enfatizamos la Sangha. Entonces, el tercero es la comprensión de nuestra actividad diaria. Esos son los tres tesoros tradicionales o los tres tesoros culturales. Pero los tres tesoros culturales están respaldados por la filosofía y las enseñanzas y el carácter de Buda. Por tanto, los tres tesoros culturales no se pueden separar de los otros dos. Al comprender esos tres tesoros, cada uno complementará a los otros dos y completará nuestra comprensión. Esta es la forma de Soto de entender los tres tesoros. Tenemos los tres tesoros y lo que hacemos es practicar zazen; ese es nuestro camino. Entonces, nuestra comprensión de la práctica es muy diferente a la de otras escuelas. ese es nuestro camino. 

Cada escuela tiene su propia comprensión particular de los tres tesoros. Si estudia la comprensión de cada escuela de los tres tesoros, tendrá una comprensión perfecta. Y descubrirá que aunque hay muchas escuelas, en realidad lo que cada una significa es lo mismo. Debe ser así porque la vida religiosa es la expresión de nuestra naturaleza íntima que es universal para todos. Entonces, cuando Buda alcanzó la iluminación, la alcanzaremos nosotros. Lo que Buda estaba buscando es lo mismo por lo que nos esforzamos, porque tenemos la misma naturaleza íntima de un ser humano.

Cuando proyectamos nuestra naturaleza más íntima en el mundo objetivo como Buda, Dharma o Sangha, no es más que nuestro deseo más íntimo de querer ser alguien a quien puedas aceptar. Luchas por algo aceptable en su verdadero sentido. Entonces es lo mismo. Creas a Dios y luchas por Dios. Significa que te estás esforzando por ti mismo. Y como tenemos la misma naturaleza humana, tu comprensión debe ser la misma. Pero si el punto de vista es diferente, la forma de explicación debería ser diferente, eso es todo.

Tentativamente, te estoy dando una explicación de los tres tesoros. Puede que sea necesario explicarlo más, pero como no tenemos tiempo, explicaré el siguiente párrafo.

"Debemos reverenciar los tres tesoros y hacerles ofrendas. La veneración del Buda, la ley y el monacato está de acuerdo con un precepto transmitido por el Señor Buda en la India a los patriarcas de China. Estos son los preceptos más importantes entregados por Buda a nosotros. No debemos adorar a un Genio de las montañas, ni invocar el espíritu de la muerte por ningún motivo, ni debemos rendir homenaje a ninguna religión o edificio religioso herético. Tal adoración no conduce a la emancipación. Los Tres Tesoros no son solo una idea inventada por alguien. Son el marco universal de todas las religiones avanzadas, no solo el marco de la religión budista. Pero alguna persona apresurada, que generalmente no presta atención a la religión,encontrándose en alguna dificultad, puede adorar algo como el dios del fuego, o el dios del agua o algún espíritu natural poderoso sin tener idea de cuál es la enseñanza, acerca de qué es dios o la verdadera práctica".

Es bastante fácil conocer nuestra naturaleza más íntima si se relaciona de la manera correcta. Y si expresamos esa naturaleza íntima de una manera adecuada, se desarrollará. Pero si nuestra naturaleza más íntima es engañada por una idea apresurada, una persona puede extraviarse e incluso destruirse a sí misma. Por eso dice que no debes adorar al Genio de las montañas ni invocar el espíritu de la muerte por ningún motivo. Esto es demasiado simple.

Tampoco debemos rendir homenaje a ningún hereje ... aquí dice herético, pero herético no es una traducción adecuada. No sé si tiene una palabra apropiada para esto. Decimos gedo. Gedo es "camino exterior". "Camino exterior" es solo una clasificación. Llamamos a las escrituras budistas "escrituras internas", y otra literatura no budista se llama "externa". Ya sea interior o exterior, es lo mismo; dentro y fuera. Afuera no significa malo y adentro no siempre es bueno; dentro fuera. Gedo significa religión exterior, mientras que los budistas llaman a nuestro camino a nuestras escrituras nai ten.

Entonces, como budistas, no debemos refugiarnos en absoluto en escrituras u organizaciones religiosas externas. No es porque sean malas, sino porque no debemos confundir nuestro punto de vista. Si intentas descubrir algo bueno, como un mono en una jaula, no encontrarás nada. Todo lo que encontrarás son rábanos. Y te dolerá el estómago. Ese no es nuestro camino. Debemos hacer siempre algún esfuerzo humano. Por eso se dice que no debemos rendir homenaje a los edificios religiosos exteriores. Tal adoración no conduce a la emancipación. Si solo tenemos una idea de los Tres Tesoros, los Tres Tesoros serán el objetivo. Si solo tiene una idea de Dios sin una enseñanza del camino a Dios, estarás perdido. Estarás desanimado. Si hay un Dios, debería haber un camino a Dios. Pero Dios es el absoluto. Así que es una idea perpetua la que tenemos que no se puede alcanzar. Este punto debe ser entendido por la gente.

Es necesario tener alguna forma de disfrutar de la Budeidad. Alguien que disfruta o se regocija en la naturaleza de Buda es el perfecto, o Buda. Este tipo de marco es muy importante. Y debe haber algo de práctica. Debe haber alguna comprensión de la vida. Para nosotros, nuestra vida diaria es la práctica misma. Entonces, en nuestra vida cotidiana tenemos la religión misma, si entiendes el Budismo. Por supuesto, que podrás alcanzará la Budeidad a través de tu actividad en la vida cotidiana. Pero si adoras a algún dios solo por miedo, ¿de qué manera puedes apelar a tu petición más íntima? Estarás perdido. Eso no te conducirá a la emancipación.

Antes de que el Budismo se hiciera popular en Japón, el príncipe Shotaku estableció nuestra Constitución para el pueblo japonés. En el segundo capítulo dijo: "Respeta los Tres Tesoros". Dijo que seguir los Tres Tesoros es la forma suprema de alcanzar la liberación para todos. Debido a que usamos la terminología del Budismo, parece que de lo que estamos hablando es solo de Budismo, pero en realidad no es así. Por eso el dice que si adoras alguna religión inmadura no alcanzarás la iluminación. Para refugiarse en el Triple Tesoro es necesario tener una fe pura. Ya sea en la época del Tathagata o después de su desaparición del mundo, debemos repetir su fórmula con las manos juntas y la cabeza inclinada: Me refugio en el Buda. Me refugio en el Dharma. Me refugio en la Sangha.

La fe pura incluye nuestro esfuerzo mental, físico y verbal. No basta con pensar algo o decir algo superficial. Entonces, fe pura significa, no solo fe en algo, sino acción real, realidad, acción realizada. Es necesario tener práctica real.

Debes refugiarte en el Triple Tesoro con esfuerzo real, no esfuerzo falso. Y no importa si es en la época del Buda Tathagata o no. En la época de Dogen, casi todo el mundo creía en los Tres Períodos del Budismo. Dijeron que en el último período la gente no creerá en él y el Budismo se desvanecerá en alguna otra religión. Pero Dogen no creía en eso. Así que no hay diferencia en nuestra práctica, esté o no Buda aquí. Esta fue su creencia.

Nos refugiamos en el Buda porque es el gran maestro. Nos refugiamos en el Dharma porque es nuestra medicina y nos señala el camino. Nos refugiamos en la Sangha porque los miembros son nuestros sabios amigos. Aunque los Tres Tesoros son uno, la comprensión o la forma en que nos ayudan es diferente. Es a través de esta triple adoración que nos convertimos en discípulos de Buda. Sin el Triple Tesoro, o si falta uno de ellos, no podemos ser discípulos del Buda. Sobre la base de esta adoración descansan todos los preceptos morales del Budismo.

Decimos "adoración", pero simplemente adorar a Buda es como un sueño. No significa nada. Por lo tanto, la adoración debe seguir alguna práctica u orientación real. Sin guía, Dios no significa nada. Aunque usted crea en un Dios, no le ayudará, en realidad, si su vida diaria está separada de Dios. De esa manera Dios no significa nada. Entonces, todas las grandes religiones tienen sus enseñanzas y seguidores. Y donde hay seguidores, debería haber una forma de alcanzar la iluminación. No en la próxima vida, sino en este momento. Esto es el Budismo.

Para refugiarse en el Triple Tesoro es necesario tener fe pura, ya sea en el tiempo del Tathagata o después de su desaparición del mundo. Debemos repetir esta fórmula con las manos juntas y la cabeza inclinada. La traducción de DT Suzuki es: "Me refugio en el Buda, el honorable incomparable. Me refugio en el Dharma, honorable por su pureza. Me refugio en la Sangha, honorable por su vida armoniosa. He terminado de refugiarme en el Buda. He terminado de refugiarme en el Dharma. He terminado de refugiarme en la Sangha".

En japonés es más simple: "namu kie Butsu, namu kie Ho, namu kie So. Kie Butsu myo sam, kie Ho rijin sam, kie So wago som; kie bu kyo, kie Ho kyo, kie So kyo". Pero si lo traducimos al español, no podemos ordenar las palabras de esta manera. De todos modos, ya sea en inglés, español o en japonés, tenemos que repetir esos preceptos.

Se dice que Buda es el supremo honrado del mundo. Hay muchos nombres para él. Tenemos diez nombres para Buda. Por Buda no nos referimos solo al Buda Shakyamuni. Al mismo tiempo, nos referimos a varios Budas. Entonces, a veces decimos los Budas en los tres períodos de tiempo: pasado, futuro y presente. Namu sanze sho Butsu, decimos: Me refugio en todos los Budas de los tres mundos, Namu es refugiarse. Sanze significa los tres mundos. Shobutsu significa todos los Budas, o decimos, "Ji ho san shi i shi hu". Ji ho significa diez direcciones. San shi significa tres mundos. Shi significa todo. Hu significa Buda. Ji ho san shi i shi hu, shi son bu sa mo ko sa significa: Shi san es el supremo, bu sa es Bosatsu, eso es bodhisattva. Mo ko sa son los grandes Bodhisattvas. Eso es en realidad Buda, Dharma y Sangha. El Dharma es mo ko ho ja ho ro mi. Moko es maha o moka: grande. Ho ja ho ro mi es Prajna Paramita. Esa es la enseñanza. Entonces, cuando decimos ji ho san shi i shi hu, shi son bu sa mo ko sa, mo ko ho ja ho ro mi, eso significa que nos estamos refugiando en el Buda, el Dharma y la Sangha. Por eso decimos: Ji ho san shi i shi hu. Esa es la pronunciación china antigua, pero el significado es el mismo.

Se supone que el Buda es el supremo. El Dharma se llama Dharma porque es la verdad misma. Es impersonal por lo que es pura. No tiene polvo. Si hay algo de polvo en la ley, te meterán en la cárcel, las reglas o el Dharma siempre deben estar limpias. Entonces, el Dharma es algo que se honra por su pureza. Me refugio en la Sangha que es honrada por su vida armoniosa.

Sabes, los seres humanos debemos estar siempre en armonía y debemos trabajar en unidad. Por eso llamamos a un grupo budista "Sangha armoniosa". Sangha significa Sang o so gya en japonés. So significa sacerdote y ga es plural; entonces sangha significa grupo de sacerdotes o grupo de seguidores.

Aquí dice: "Nos refugiamos en el Buda porque él es el gran maestro. Nos refugiamos en el Dharma porque es nuestra medicina y señala el camino. Es la ley o la regla. Nos refugiamos en el sacerdocio porque sus miembros son nuestros sabios amigos. Es a través de esta triple adoración que nos convertimos en discípulos de Buda. Debemos respetar los Tres Tesoros antes de recibir más preceptos. Este es el precepto fundamental, ya que es sobre la base de esta adoración que todos los preceptos morales del budismo descansan, de principio a fin, el Budismo parte de estos tres refugios y termina en estos tres refugios.

"Una comunicación receptiva entre el refugiado y el preceptor hace que la madurez del mérito de los triples refugios". "Comunicación receptiva" es la traducción de kan no do ko. Este es un trabajo muy difícil de traducir. Kanno significa responder unos a otros. Y do ko significa verdadera relación. Do es Tao. Ko es interrelación. Aquí decimos Kan no Do ko. En términos de conciencia, nos sucede de esta manera: sentimos alguna coherencia, o interrelación, o correspondencia entre Buda y nosotros. Pero, originalmente, no hay diferencia entre la naturaleza de Buda y la naturaleza humana. Así que esto es más que una comunicación o una relación receptiva. Pero sucede de esta manera, por lo que "una comunión receptiva entre el refugiado y el preceptor" o "protector" (no "protector", vale, tal vez "Buda") "marca la madurez del mérito del triple tesoro".

Cuando nos volvemos uno con Buda, significa que el Triple Tesoro, o refugio, se ha completado. Entonces, refugiarse en Buda significa volverse uno con Buda o encontrar nuestra verdadera naturaleza que no es diferente de Buda. "Sea un demonio o un hombre, habite en las regiones inferiores, demonio o animal; quien experimente la comunión receptiva seguramente se refugiará en el Triple Tesoro". Por naturaleza, todo tiene la naturaleza de Buda. Entonces, cuando los seres tienen esta experiencia, pueden alcanzar la perfección y pueden tomar el Triple Tesoro. "El mérito de haber tomado los tres refugios aumenta continuamente a través de las diversas etapas de la existencia y, en última instancia, llama a la iluminación universal de derecho más elevado". La "iluminación universal más recta" es la Budeidad. Si repite esta experiencia, alcanzará la mayor Budeidad. "Este mérito excelente e inconcebiblemente profundo ha sido probado por el mismo Tathagata; por lo tanto, todos los seres vivientes deben tomar este refugio".

El mismo Buda lo experimentó y Buda tiene la misma naturaleza que nosotros. Esto significa que es posible tener la misma experiencia.

Esta no es una experiencia particular cuando nos damos cuenta de nuestra verdadera naturaleza en alguna ocasión. Entonces aquí enfatizamos la universalidad de los tres refugios. Aquí solo enfatiza los preceptos, pero los preceptos y el Zen no son diferentes. Tanto el Zen como los preceptos son la expresión de nuestra verdadera naturaleza; la experiencia de encontrar o darnos cuenta de nuestra verdadera naturaleza. En este sentido no hay diferencia. Entonces, la forma de practicar el Zen es la forma en que nos refugiamos en los preceptos.

Entonces, por comunión mutua, o kan no do ko, nos referimos a la verdadera experiencia del Zen. No es un éxtasis o un estado mental misterioso, sino una alegría profunda que es incluso más que alegría. Puede tener esta verdadera experiencia a través de algún cambio en su estado mental. Pero un cambio de estado mental no es, estrictamente hablando, iluminación. La iluminación es más que eso. Eso viene con eso, pero es más que eso. Lo que experimentamos es alegría o experiencia misteriosa, pero algo sigue. Ese algo que sigue, además de esta experiencia, es la verdadera iluminación. Por tanto, no deberíamos suponer que la iluminación siempre se experimentará en términos de conciencia. Aunque no lo sepas, lo sabes, esa iluminación está ahí. Y al repetir varias actividades con esta sutil precaución, la experiencia se vuelve más profunda y su conciencia se volverá cada vez más madura y suave. Entonces, puede decirse que la iluminación es la madurez de tu experiencia de la vida cotidiana. Cuando la iluminación no continua, tu experiencia es en blanco y negro. Pero cuando la verdadera experiencia sigue a su actividad consciente o experiencia consciente, la forma en que la acepta es más natural, suave y profunda.

No es solo alegría. Es algo más que alegría. Puede que no sea posible experimentar la iluminación solo en términos de conciencia. Pero lo que experimentas es mucho más profundo. Este punto siempre debe recordarse. Si recuerdas este punto, todos los preceptos están ahí. No estarás apegado a alguna experiencia en particular; no serás atrapado por la experiencia dualista de lo bueno o lo malo, ni por mí ni por los demás. Cuando violamos los preceptos, nos apegamos a alguna experiencia en particular.

Cuando tengas algo, tendrás algo de gozo de posesión. Hacer eso es, ya sabes, romper el precepto de no robar o no ser codicioso por dar ayuda espiritual o material a los demás. Entonces, cuando esos tres preceptos se guarden de la manera correcta, todos los preceptos se guardarán. En resumen, cuando hagas todo como zazen, todos los preceptos estarán allí. Decimos que tenemos que sentarnos. Nuestra mente está clara. No tienes experiencia alguna. Quizás la única experiencia que tendrás sea somnolencia o dolor en las piernas. Sin ninguna experiencia en particular.

Pero cuando alcanzas la iluminación, cuando te llega un cambio repentino de estado mental, incluso esa experiencia no es la verdadera iluminación. Verás algo, o te darás cuenta de algo, en términos de conciencia, pero eso significa que viste algo, eso es todo. Puede que no sea tuyo. Viste algo ahí, algo hermoso. Esa es la experiencia, eso es todo. Es una verdadera experiencia, pero eso no es suficiente. Debemos obtener la verdad. Deberíamos volvernos uno con la verdad. Eso es refugiarse en Buda o la Verdad. Cuando nos convertimos en uno con él, no hay comunión o interrelación porque es solo uno. Eso es refugiarse por completo en su verdadero sentido. Esa es la experiencia que tenemos en nuestra práctica.

Namu en japonés significa "sumergirse en algo". Decimos, "no se puede rociar el agua en una canasta". Pero si sumerges la canasta en ella, la canasta se llenará de agua. Ese es el camino. Mientras hagas un esfuerzo dualista, no puedes hacer nada porque eres una cesta. Estás lleno de agujeros. Los agujeros eres tú. Decimos, mu ro chi. Mu ro chi significa "sabiduría sin agujeros". Nuestra sabiduría es sabiduría total, la sabiduría del agujero. Sabiduría con agujeros. Mu ro chi significa "sabiduría sin agujeros". Pero para nosotros, la sabiduría sin agujeros es simplemente sumergir una canasta en el agua. Entonces no hay agujero. Eso es refugiarse, y así es como practicamos zazen. Esta es la interpretación de los preceptos y la comprensión de nuestro zazen.

Shunryu Suzuki