1.- Sentarse es la forma de clarificar el terreno de las experiencias y descansar a gusto en tu Naturaleza Actual. Esto se llama "la exhibición del Rostro Original" y "revelar el paisaje básico del suelo".
Pasa a través de este cuerpo-mente y estarás mucho más allá de formas tales como sentarse o acostarse. Más allá de las consideraciones de bueno o malo, trascendiendo cualquier división entre la gente común y los sabios, yendo más allá del límite entre los seres sintientes y Buda.
Dejando de lado todas las preocupaciones, deshazte de todos los apegos. No hagas nada en absoluto. No fabriques nada con los seis sentidos.
¿Quién es esto? Se desconoce su nombre; no puede llamarse "cuerpo", no puede llamarse "mente". Tratando de pensar en ello, el pensamiento se desvanece. Tratando de hablar de ello, las palabras mueren.
Es como un tonto, un idiota. Es tan alto como una montaña, profundo como el océano. Sin picos ni profundidades, su brillo es impensable, se muestra silencioso. Entre el cielo y la tierra, sólo se ve todo este cuerpo.
Este no tiene comparación: ha muerto por completo. Ojos claros, ella no está en ninguna parte. ¿Dónde hay polvo? ¿Qué puede obstruir a alguien así?
El agua clara no tiene atrás ni adelante, el espacio no tiene adentro ni afuera. Completamente clara, su propia luminosidad brilla antes de que la forma y el vacío fueran fabricados. Los objetos de la mente y la mente misma no tienen lugar para existir.
Esto siempre ha sido así pero aún no tiene nombre. El gran maestro, el Tercer patriarca Sengcan lo llamó temporalmente "mente", y el Venerable Nagarjuna lo llamó una vez "cuerpo". Esencia y forma iluminadas, que dan origen a los cuerpos de todos los Budas, no tiene "más" ni "menos".
Esto está simbolizado por la luna llena, pero es esta mente la que es la iluminación misma. La luminosidad de esta mente brilla en todo el pasado y brilla como el presente. Nagarjuna usó este símbolo sutil para el samadhi de todos los Budas, pero esta mente no tiene señales, no es dual y las diferencias entre las formas son solo aparentes.
Solo mente, solo cuerpo. La diferencia y la igualdad pierden el punto. El cuerpo surge en la mente y, cuando surge el cuerpo, parecen distinguirse. Cuando surge una ola, le siguen mil olas; en el momento en que surge una sola creación mental, aparecen innumerables cosas. De modo que los cuatro elementos y los cinco agregados se entrelazan, aparecen los cuatro miembros y los cinco sentidos y así sucesivamente hasta las treinta y seis partes del cuerpo y la cadena de doce pliegues de emergentes interdependientes. Una vez que surge la creación, desarrolla una continuidad, pero todavía solo existe a través de la acumulación de una miríada de dharmas.
La mente es como las aguas del océano, el cuerpo como las olas. No hay olas sin agua ni agua sin olas; el agua y las olas no están separadas, el movimiento y la quietud no son diferentes. Por eso se dice: "Una persona viene y va, vive y muere, como el cuerpo imperecedero de los cuatro elementos y los cinco agregados".
Zazen va directamente al Océano de la Conciencia, manifestando el cuerpo de todos los Budas. La luminosidad natural de la mente se revela de repente y la luz original está en todas partes. No hay aumento o disminución en el océano y las olas nunca retroceden.
2.- Por lo tanto, los Budas han surgido en este mundo por el Gran Asunto de enseñar a las personas la sabiduría y la percepción del Despertar y darles la entrada verdadera. Para esto existe la práctica pacífica y pura de sentarse. Esta es la práctica completa del disfrute propio de todos los Budas. Este es el soberano de todos los samadhis. Al entrar en este samadhi, la base de la mente se aclara de inmediato. Debes saber que esta es la verdadera puerta al Camino de los Budas.
Si quieres clarificar el terreno de la mente, abandona tu revoltijo de conocimiento e interpretación limitados, corta los pensamientos de normalidad y santidad, abandona todos los sentimientos engañosos. Cuando la verdadera mente de la realidad se manifiesta, las nubes de la ilusión se disipan y la luna de la mente brilla intensamente.
3.- El Buda dijo: "Escuchar y pensar en ello es como estar cerrado por una puerta. Zazen es como volver a casa y sentarse cómodamente". ¡Esto es verdad! Al escuchar y pensar en ello, las vistas no han cesado y la mente se obstruye; por eso es como estar cerrado por una puerta. El verdadero sentarse pone todas las cosas en reposo y, sin embargo, penetra en todas partes. Esta sesión es como volver a casa y sentarse a gusto.
Estar afligido por las cinco obstrucciones surge de la básica ignorancia y la ignorancia surge de no comprender tu propia naturaleza. Zazen es comprender tu propia naturaleza. Incluso si tuviera que eliminar las cinco obstrucciones, si no haz eliminado la ignorancia básica, aún no te haz realizado a ti mismo como los Budas y los Patriarcas Despiertos. Si quieres liberarte de la ignorancia básica, la clave esencial es sentarte y practicar el Camino.
Un viejo maestro dijo: "Cuando cesa la confusión, surge la claridad; cuando surge la claridad, aparece la sabiduría; y cuando aparece la sabiduría, se muestra la Realidad".
Si quieres cesar tu confusión, debes dejar de involucrarte en pensamientos buenos o malos. Deja de quedar atrapado en asuntos innecesarios. Una mente "desocupada" junto con un cuerpo "libre de actividad" es el punto esencial para recordar.
Cuando terminan los apegos ilusorios, la mente del engaño se extingue. Cuando la ilusión se extingue, la Realidad que siempre fue el caso se manifiesta y siempre eres claramente consciente de ello. No es una cuestión de extinción o de actividad.
4.- Evita quedar atrapado en las artes y oficios, recetando medicamentos y adivinando. Mantente alejado de las canciones y el baile, las discusiones y los balbuceos, la fama y la ganancia. Componer poesía puede ser una ayuda para aclarar la mente, pero no te dejes atrapar por ello. Lo mismo es cierto para la escritura y la caligrafía. Este es el precedente superior para los practicantes del Camino y es la mejor manera de armonizar la mente.
No uses ropa lujosa ni trapos sucios. La ropa lujosa da lugar a la codicia y luego al miedo de que alguien te robe algo. Esto es un obstáculo para los practicantes del Camino. Incluso si alguien te los ofrece, rechazarlos es la excelente tradición desde la antigüedad. Si tienes ropa lujosa, no te preocupes por ella; si te lo roban, no te molestes en perseguirlos ni lamentes su pérdida. La ropa vieja y sucia debe lavarse y remendarse; límpielas a fondo antes de ponértelas. Si no las cuidas, podrías resfriarte y enfermarte y entorpecer tu práctica. Aunque no debemos preocuparnos demasiado por las comodidades corporales, la ropa, la comida y el sueño inadecuados se conocen como las "tres insuficiencias" y harán que nuestra práctica se resienta.
No comas nada vivo, duro o en mal estado. Estos alimentos impuros harán que tu estómago se revuelva y causen calor e incomodidad en el cuerpo y la mente, lo que dificultará que te sientes. No te dejes llevar por las comidas ricas. Esto no solo es malo para el cuerpo y la mente, es solo codicia. Debes comer para promover la vida, así que no te preocupes por el sabor. Además, si te sientas después de comer demasiado, te sentirás enfermo. Ya sea que la comida sea abundante o no, espera un poco antes de sentarte. Los monjes deben ser moderados al comer y mantener sus porciones a dos tercios de lo que pueden comer. Se pueden comer todos los alimentos saludables, sésamo, ñame silvestre, etc. Esencialmente, debes armonizar cuerpo-mente.
5.- Cuando esté sentado en zazen, no te apoyes contra una pared, un soporte de meditación o una biombo. Además, no te sientes en lugares con mucho viento o lugares altos y expuestos, ya que esto puede causar enfermedades.
A veces, cuando estés sentado, puedes sentir calor o frío, incomodidad o comodidad, rigidez o aflojamiento, peso o ligereza, o a veces sobresalto. Estas sensaciones surgen a través de desarmonías de la mente y la energía de la respiración. Armoniza tu respiración de esta manera: abre ligeramente la boca, deja que las respiraciones largas sean largas y las cortas sean cortas y se armonizará de forma natural. Hazlo por un tiempo hasta que surja una sensación de conciencia y tu respiración sea natural. Después de esto, continúa respirando por la nariz.
La mente puede sentirse como si estuvieras hundiéndote o flotando, puede parecer aburrida o aguda. A veces puedes ver fuera de la habitación, el interior del cuerpo, las formas de Budas o Bodhisattvas. A veces puedes creer que tienes sabiduría y ahora entiendes completamente todos los sutras y comentarios. Estas condiciones extraordinarias son enfermedades que surgen a través de la falta de armonía de la mente y la respiración. Cuando esto suceda, siéntate colocando la mente en tu regazo. Cuando la mente se hunde en el embotamiento, eleva la atención por encima de la línea del cabello o delante de tus ojos. Cuando la mente se distraiga, pon la atención en la punta de la nariz o en el tanden. Después de esto, descanse la atención en la palma izquierda. Siéntese durante mucho tiempo y no luches por calmar la mente y, naturalmente, estés libre de distracciones.
Aunque las Enseñanzas antiguas son un medio antiguo para aclarar la mente, no las leas, escribas o escuches obsesivamente porque tal exceso solo dispersa la mente.
Generalmente, cualquier cosa que desgasta el cuerpo y la mente causa enfermedad. No te sientes donde hay incendios, inundaciones o bandidos, junto al mar, cerca de bares, burdeles, donde vivan viudas o vírgenes, o cerca de donde las cortesanas cantan y tocan música. No vivas cerca de reyes, ministros, familias poderosas o ricas, de gente con muchos deseos, de los que anhelan nombre y fama, o de los que les gusta discutir sin sentido. Aunque los grandes ceremoniales budistas y la construcción de grandes templos pueden ser cosas buenas, alguien que está comprometido con la práctica no debe involucrarse.
No seas aficionado a predicar el Dharma ya que esto conduce a la distracción y la dispersión. No te deleites con las grandes asambleas ni corras detrás de los discípulos. No intentes estudiar y practicar muchas cosas diferentes.
No se sientes donde esté demasiado iluminado o demasiado oscuro, demasiado frío o demasiado caliente. No te sientes donde viven los buscadores de placer o las prostitutas. Ve y quédate en un monasterio donde haya un verdadero maestro. Adéntrate en las montañas y los valles. Practica kinhin junto a aguas claras y verdes montañas. Despeja la mente junto a un arroyo o debajo de un árbol. Observa la impermanencia sin falta y mantendrás la mente que entra en el Camino.
La colchoneta debe estar bien acolchada para que puedas sentarte cómodamente. El lugar de práctica debe mantenerse siempre limpio. Quema incienso y ofrece flores a los Protectores del Dharma, los Budas y Bodhisattvas y tu práctica será protegida. Pon una estatua de Buda, Bodhisattva o arhat en el altar y los demonios de la distracción no te abrumarán.
Permanece siempre en la Gran Compasión y dedica el poder ilimitado de zazen a todos los seres vivos.
No te vuelvas arrogante, engreído u orgulloso de tu comprensión de las Enseñanzas; ese es el camino de los que están fuera del Camino y de la gente común. Mantén el voto de poner fin a las aflicciones, el voto de realizar el Despertar y simplemente sentarte. No hagas nada en absoluto. Esta es la manera de estudiar Zen.
Lávate los ojos y los pies, mantén el cuerpo y la mente a gusto y la conducta en armonía. Deshazte de los sentimientos mundanos y no te apegues a los sentimientos sublimes sobre el Camino. Aunque no debes descuidar las Enseñanzas, no hables de ellas a menos que te pregunten. Si alguien pregunta, guarda silencio tres veces; si todavía piden de corazón, entonces da las Enseñanzas. Si quieres hablar diez veces, calla nueve; es como si te creciera musgo sobre la boca o como un abanico en invierno. Una campana de viento suspendida en el aire, indiferente a la dirección del viento, así son las personas del Camino.
No uses el Dharma para tu propio beneficio. No uses el Camino para tratar de hacerte importante. Este es el punto más importante a recordar.
6.- Zazen no se basa en la enseñanza, la práctica o la realización; en cambio, estos tres aspectos están todos contenidos dentro de él. Medir la realización se basa en alguna noción de iluminación; esta no es la esencia de zazen. La práctica se basa en una aplicación vigorosa; esta no es la esencia de zazen. La enseñanza se basa en liberarse del mal y cultivar el bien, esta no es la esencia de zazen.
La enseñanza se encuentra en el Zen pero no es la enseñanza habitual. Más bien, es un señalar directo, simplemente expresando el Camino, hablando con todo el cuerpo. Tales palabras no tienen oraciones ni cláusulas. Donde las vistas terminan y el concepto se agota, la única palabra impregna las diez direcciones sin poner ni un solo cabello. Esta es la verdadera Enseñanza de los Budas y los Ancestros Despiertos.
Aunque hablamos de "práctica", no es una práctica que puedas hacer. Es decir, el cuerpo no hace nada, la boca no recita, la mente no medita, los seis sentidos se dejan a su propia claridad e inafectados. Así que esta no es la práctica de dieciséis etapas de los oyentes [el camino de la comprensión o darsanamarga en las cuatro nobles verdades en cuatro niveles diferentes]. Tampoco es la práctica de comprender los doce nidanas del surgimiento interdependiente de aquellos cuya práctica se basa en el aislamiento. Tampoco son las seis perfecciones dentro de las innumerables actividades de los Bodhisattvas. Es sin lucha en absoluto por lo que se llama Despertar o iluminación. Solo descansa en el Samadhi de Auto-disfrute de todos los Budas, vagando juguetonamente en las cuatro prácticas de paz y bienaventuranza de aquellos abiertos a la Apertura. Esta es la práctica profunda e inconcebible de los Budas y los Ancestros Despiertos.
Aunque hablamos de realización, esta realización no se considera a sí misma como "realización". Esta es la práctica del supremo samadhi, que es el conocimiento de la Conciencia no nacida, sin obstrucciones y que surge espontáneamente. Es la puerta de la luminosidad que se abre a la realización de Aquellos Que Así Llegan, nacidos a través de la práctica de la gran facilidad. Esto va más allá de los patrones de lo sagrado y lo profano, va más allá de la confusión y la sabiduría. Esta es la realización de la iluminación insuperable como nuestra propia naturaleza.
Zazen tampoco se basa en la disciplina, la práctica o la sabiduría. Estos tres están todos contenidos dentro de él.
La disciplina generalmente se entiende como el cese de la acción incorrecta y la eliminación del mal. En zazen se sabe que todo es no dual. Deshazte de las innumerables preocupaciones y descansa libre de enredarse en el "camino budista" o el "camino mundano". Deja atrás los sentimientos sobre el camino, así como us sentimientos habituales. Cuando dejas atrás todos los opuestos, ¿qué puede obstruirte? Esta es la disciplina sin forma de la base de la mente.
La práctica generalmente significa concentración ininterrumpida. Zazen es abandonar el cuerpo-mente, dejando atrás la confusión y la comprensión. Inquebrantable, sin actividad, no se engaña pero sigue como un idiota, un tonto. Como una montaña, como el océano. Sin ningún rastro de movimiento o quietud. Esta práctica es no-práctica porque no tiene objeto para practicar y por eso se llama gran práctica.
La sabiduría generalmente se entiende como un claro discernimiento. En zazen, todo conocimiento se desvanece por sí mismo. La mente y la discriminación se olvidan para siempre. El ojo de la sabiduría de este cuerpo no tiene discriminación sino una visión clara de la esencia del Despertar. Desde el principio está libre de confusión, corta el concepto y la luminosidad abierta y clara lo invade todo. Esta sabiduría es no-sabiduría; porque es sabiduría sin rastro, se llama gran sabiduría.
La Enseñanza que los Budas han presentado a lo largo de sus vidas son solo esta disciplina, práctica y sabiduría. En zazen no hay disciplina que no se mantenga, práctica que no se cultive, sabiduría que no se realice. Conquistar los demonios de la confusión, alcanzar el Camino, hacer girar la rueda del Dharma y regresar a la ausencia de huellas, todo surge del poder de esto. Siddhis y actividades inconcebibles, emanar luminosidad y proclamar las Enseñanzas, todo esto está presente en este zazen. Penetrar el Zen es zazen.
7.- Para practicar sentarse, encuentra un lugar tranquilo y coloca una estera gruesa. No permitas que entre el viento, el humo, la lluvia o el rocío. Manten un espacio despejado con suficiente espacio para las rodillas. Aunque en la antigüedad había quienes se sentaban en asientos de diamantes o en grandes piedras a modo de cojines. El lugar donde te sientes no debe ser demasiado iluminado durante el día ni demasiado oscuro durante la noche; debe ser cálido en invierno y fresco en verano. Esa es la clave.
Deja la mente, el intelecto y la conciencia, deja la memoria, el pensamiento y la observación en paz. No intentes fabricar a Buda. No te preocupes por lo bien o lo mal que creas que lo está haciendo; solo entiende que el tiempo es tan valioso como si estuvieras apagando un fuego en tu cabello.
El Buda se sentó derecho, Bodhidharma miró hacia la pared; ambos estuvieron comprometidos de todo corazón. Shishuang era como un árbol muerto retorcido. Rujing advirtió en contra de sentarse somnoliento y dijo: "Simplemente sentarse es todo lo que se necesita. No necesitas hacer ofrendas de incienso ardiente, meditar en los nombres de los Budas, arrepentirse, estudiar las escrituras o hacer rituales de recitación".
Cuando te sientes, usa el kesa (excepto en la primera y última parte de la noche cuando el horario diario no está vigente). No seas descuidado. El cojín debe tener unas doce pulgadas de grosor y treinta y seis de circunferencia. No lo pongas debajo de los muslos, sino solo desde la mitad del muslo hasta la base de la columna. Así es como se han sentado los Budas y los Ancestros. Puedes sentarte en las posturas de loto completo o medio loto. Para sentarse en el loto completo, coloque el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Afloja tus túnicas pero mantenlas en orden. Coloca la mano derecha sobre el talón izquierdo y la mano izquierda sobre la derecha, con los pulgares juntos y pegados al cuerpo a la altura del ombligo. Siéntate derecho sin inclinarse hacia la izquierda o hacia la derecha, hacia adelante o hacia atrás. Las orejas y los hombros, la nariz y el ombligo deben estar alineados. Coloca la lengua en el paladar y respira por la nariz. La boca debe estar cerrada. Los ojos deben estar abiertos pero no demasiado grandes ni demasiado pequeños. Armonizando el cuerpo de esta manera, respira profundamente con la boca una o dos veces. Sentado firmemente, balancee el torso siete u ocho veces en movimientos decrecientes. Siéntese derecho y alerta.
Ahora piensa en lo que es sin pensamiento. ¿Cómo puedes pensar en ello? Ser antes de pensar. Esta es la esencia de zazen. Rompe obstáculos y hazte íntimo con el Despertar de la Conciencia.
Cuando quieras levantarte de la quietud, pon las manos sobre las rodillas, balancéate siete u ocho veces en movimientos crecientes. Espire por la boca, ponga las manos en el suelo y levántate ligeramente del asiento. Camine lentamente, dando vueltas a la derecha o a la izquierda.
Si el aburrimiento o la somnolencia superan tu sesión, muévete hacia el cuerpo y abre más los ojos, o pon la atención sobre la línea del cabello o entre las cejas. Si aún no estás fresco, frota los ojos o el cuerpo. Si eso aún no te despiertas, levántate y camina, siempre en el sentido de las agujas del reloj. Una vez que haya dado unos cien pasos, probablemente ya no tendrá sueño. La forma de caminar es dar medio paso con cada respiración. Camina sin caminar, silencioso e inmóvil.
Si aún no te sientes despejado después de hacer kinhin, lávate los ojos y la frente con agua fría. O canta los Tres Preceptos Puros de los Bodhisattvas. Hacer algo; no te quedes dormido. Debes ser consciente del Gran Asunto del nacimiento y la muerte y la rapidez de la impermanencia. ¿Qué haces durmiendo cuando tu ojo del Camino aún está nublado? Si el aburrimiento y el hundimiento surgen repetidamente, debes cantar: "La habitualidad está profundamente arraigada y, por lo tanto, estoy envuelto en el aburrimiento. ¿Cuándo se dispersará el aburrimiento? Que la compasión de los Budas y los Ancestros elimine esta oscuridad y miseria".
Si la mente divaga, pon la atención en la punta de la nariz y el tanden, y cuenta las inhalaciones y exhalaciones. Si eso no detiene la dispersión, haz surgir una frase y mantenla en la conciencia, por ejemplo: "¿Qué es lo que viene así?" o "Cuando no surge ningún pensamiento, ¿dónde está la aflicción? - ¡Monte Meru!" o "¿Cuál es el significado de la llegada de Bodhidharma desde el Oeste? - El ciprés en el jardín". Dichos como este, de los que no puedes sacar ningún sabor, son adecuados.
Si la dispersión continúa, siéntate y mira hacia ese punto donde la respiración termina y los ojos se cierran para siempre y donde el niño aún no está concebido, donde no se puede producir un solo concepto. Cuando aparece un sentido del doble vacío del yo y de las cosas, la dispersión seguramente pasará.
8.- Surgiendo de la quietud, realiza actividades sin vacilación. Este momento es el koan. Cuando la práctica y la realización carecen de complejidad, entonces el koan es este momento presente. Eso que es antes de que surja cualquier rastro, el paisaje al otro lado de la destrucción del tiempo, la actividad de todos los Budas y Ancestros Despiertos, es solo esto.
Deberías descansar y cesar. Refréscate, pasa innumerables años como este momento. Sé cenizas frías, un árbol marchito, un quemador de incienso en un templo abandonado, un trozo de seda sin mancha.
Este es mi deseo sincero.
Keizan Jokin zenji
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