El fundador del Monasterio Eihei-ji, Dōgen-zenji, respetaba a los estudiantes que practicaban zazen (meditación con las piernas cruzadas) con sinceridad en lugar de a los estudiantes inteligentes o eruditos. Dōgen enfatizó la organización de la vida cotidiana como la práctica del zen. Sintió que esta era la actividad adecuada para los budistas. Cuando habló de la enseñanza básica del budismo, la transitoriedad de la vida, la enfatizó como un hecho real y no como una enseñanza de los sūtras.
Dōgen-zenji perdió a su padre cuando tenía tres años y a su madre cuando tenía ocho. Su madre era una Fujiwara, la familia más eminente de la época. Tenía plena experiencia en la enseñanza de la transitoriedad y quería que Dōgen fuera un sacerdote de gran sinceridad. Decidió seguir su voluntad. Después de que su madre muriera y él se sentara junto a su cuerpo frío; alcanzó una comprensión profunda de la impermanencia, observando unas pocas líneas de humo de incienso a la deriva. Dōgen dijo: “Puedo caminar sobre el filo de una hoja blanca. Puedo prescindir de la comida y la bebida, pero no me es posible olvidar las últimas palabras de mi madre”.
En Zuimonki se afirma que Dōgen dijo: “Para tener una mente fuerte e introgresiva que busca el camino, es necesario ver la transitoriedad de la vida. Este hecho real de la vida no es algo concebible en nuestro cerebro o algo en lo que debamos detenernos como objeto de meditación. Es un hecho real. No deberías esperar ni siquiera las enseñanzas de Buda”.
En Denki se afirma que Dōgen dijo: “Cuando no somos lo suficientemente sinceros para ser budistas, hay una diferencia entre los inteligentes y los tontos…. Si pierdes tu vida humana (la Budeidad solo se puede lograr cuando tienes vida humana) no puedes volver a tenerla de nuevo”. Esta es la verdadera enseñanza de Buda. Debemos alentarnos con un gran deseo sagrado y dedicarnos al budismo bajo la guía de un verdadero maestro.
Y de nuevo en Zuimonki dice con respecto a la actividad correcta: “Algunas personas piensan que construir un templo o una pagoda significa que el budismo está prosperando. Esta actitud es un gran error. Ni siquiera un edificio de oro y piedras preciosas es la prosperidad del budismo. La única prosperidad del budismo es la práctica del budismo, sin perder un solo momento”.
Shunryu Suzuki
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