La ordenación de Jukai y Bodhisattva y la ordenación de laicos: ¿significan todos lo mismo?
En cierto modo, sí. Jukai literalmente significa recibir los preceptos, y también se usa para dar los preceptos. (En ese caso, los ideogramas chinos son diferentes aunque la pronunciación sea la misma.) Es decir. del lado del maestro, jukai significa dar los preceptos, y del lado del estudiante, jukai significa recibir los preceptos. A la ordenación del Bodhisattva la llamamos bosatsii kai, es decir, los preceptos del Bodhisattva. Tal vez la ordenación de Bodhisattva no sea la expresión correcta; más bien es, recibir los preceptos del Bodhisattva o dar los preceptos del Bodhisattva. Esto es lo que significa. La ordenación de laicos y la ordenación de monjes son fundamentalmente lo mismo en la Escuela Soto: recibir los dieciséis preceptos del Bodhisattva que consisten en los Tres Tesoros, los Tres Preceptos Puros y los Diez Preceptos Mayores. Estos dieciséis preceptos son los preceptos del Bodhisattva. Independientemente de si es laico, monje o monja. todos reciben esto. La única diferencia es que el laico mantiene los preceptos simplemente siendo laico, y el monje como monje. Los monjes y monjas dedican todo su tiempo a cumplir su Camino, que es para ellos y también para los demás, mientras que el laico tiene un trabajo y trabaja en la vida secular y trata de cumplir y mantener los preceptos, que es también el camino Budista. Esa es la diferencia.
¿Vemos muchos monjes estadounidenses que están muy involucrados en la práctica pero que también tienen trabajos seculares. ¿Cómo explicas esto a la luz de lo que acabas de decir?
Estrictamente hablando, los monjes y las monjas no deberían casarse. Yo mismo me he casado, y entiendo que muchos de ellos se casan. De hecho, los monjes solteros son raros; sin embargo, estrictamente hablando, si nos casamos no puede realmente ser llamados shukke tokudo. Usamos dos términos: shukke tokudo y zaike tokudo. Zaike tokudo se refiere a los preceptos del profano. El término literalmente significa "quedarse en casa o habitar con la familia en el hogar". Shukke tokudo, los preceptos del monje, significa salir de casa, cortar las relaciones con la familia como tal. Es por eso que cuando tenemos la ordenación de monjes, o tokudo, al principio, nos rapamos la cabeza, luego cantamos el gaza en el que decimos que mientras estemos en la corriente de los tres mundos no podemos extinguir los apegos, entramos el estado de mui, no-acción, y esta es la manera de apreciar la vida. Sin embargo, como tenemos vida de familia y nos casamos, de alguna manera tenemos que mantener y realizar el Camino tanto como sea posible en la posición en la que estamos involucrados, de modo que, aunque en rigor, no debemos llamarnos monjes. o monjas, sin embargo tratamos de mantener los preceptos tanto como sea posible- (riendo)- como mitad laicos y mitad monjes. Nuevamente, en lo que respecta a la interpretación, lo importante es desapegarse y hacerse libre, para realizarse uno mismo, y también para ser beneficioso y útil para los demás. Esta es la idea. El simple hecho de ser monje o monja, ser soltero, no significa necesariamente que uno haya alcanzado el estado de consumación. Siendo un monje o una monja, uno podría tener muchos menos logros que un laico, y siendo un laico, uno podría lograr mucho más que el monje o la monja promedio. Lo que hace la diferencia es la libertad del apego. Afeitarse la cabeza significa desechar los apegos, abandonar los deseos mundanos. (De alguna manera, el cabello es objeto de un apego muy fuerte. Eso lo observamos muy fácilmente. De alguna manera, el cabello es un objeto muy fácil al cual adherirse). Afeitarse la cabeza, cortarse el cabello, significa desprenderse de las cosas engañosas.
¿Crees que el apego al cabello es especialmente fuerte en Estados Unidos?
No lo creo. Creo que es algo muy común en los ser humano. Por otra parte, eso significa más bien que solo afeitarse el cabello de la cabeza, sino más bien afeitarse el cabello de la mente, de modo que tratemos de desapegarnos de los deseos. En términos generales, llamamos a los tres venenos codicia, ira y locura. Y siendo un laico, uno puede lograr tanto como los monjes. E incluso siendo monjes con familias, existe la posibilidad de lograr tanto como lo que hicieron los maestros.
Roshi, ¿podría explicar la ceremonia jukai en sí? ¿Cuál es su estructura?
Como mencioné anteriormente, afeitarse la cabeza simboliza desechar los deseos mundanos. Eso es lo primero que debes hacer. El siguiente es el arrepentimiento; y de nuevo este arrepentimiento es extremadamente importante. En cualquier religión, supongo, tienen alguna forma de arrepentimiento o confesión, no sé la implicación exacta de estos términos, pero aquí uso la palabra arrepentimiento. Arrepentirse en el sentido que usamos no es solo arrepentirse de las cosas malas que hiciste ayer o hace semanas, sino que el arrepentimiento es hacerte uno con los Tres Tesoros. Clasificamos diferentes tipos de arrepentimiento, y la forma genuina de arrepentimiento se llama jissô sange -arrepentimiento siendo uno con la realidad. El Arrepentimiento de la Realidad es lo que literalmente significa. Es decir, identificarse con la realidad. Eso es lo que significa arrepentimiento. Por supuesto, tenemos el Gaza del Arrepentimiento:
En la última frase dice, me arrepiento de todos estos pecados y errores. Ahora, eso significa ser uno con la realidad. En realidad, ese es el estado del Zen. Se dice que cuando te arrepientes de verdad, te haces uno con la realidad total, y ahí mismo, los preceptos son, en cierto modo, capaces de mantenerse. Entonces haciéndote puro e incondicional, estás listo para recibir los preceptos.
¿Qué sigue a la parte de arrepentimiento de la ceremonia jukai?
Después del arrepentimiento, el oficiante comenta que ahora por el arrepentimiento te has vuelto puro e incondicional, y estás listo para recibir los preceptos. Y en realidad ese estado muy puro e incondicionado, ese es el estado de sostener los Tres Tesoros, fundamentalmente. Y recibir los preceptos hace que ese estado sea seguro, más seguro y confirma ese estado de pureza. Y primero, namu ki e butsu, "sé uno con el Buda", ese es el primer precepto; luego "sé uno con el Dharma" y "sé uno con la Sangha": estos son los Tres Tesoros. En realidad, como describí, este es el estado mismo de la realidad misma, para que te identifiques con la realidad. Eso es lo que significa recibir estos Tres Tesoros. Este es el cuerpo mismo del término preceptos; en realidad, es la realidad misma. Entonces cómo parece ser en la práctica, eso es lo siguiente; los Tres Preceptos Puros. Literalmente significa el precepto, la orden. En otras palabras, en lugar de ser simplemente una realidad, también hay una orden. Entonces, simplemente sea ese orden, o identifíquese con el ordenamiento del universo. Eso es lo que significa el primer Precepto Puro. Generalmente decimos, “no cometas el mal”, pero no es una cuestión de “no”, sino que simplemente no puede ser si te identificas con el orden del universo mismo.
El mal en este sentido, entonces, ¿realmente significa cualquier cosa que no esté en armonía con el orden de la realidad?
Lo que esta fuera de armonía o fuera de orden, o en contra de la ley, se convierte en una especie de maldad. Si lo explicamos más a fondo, cada individuo tiene ciertos roles, y estos roles cambian de acuerdo con el entorno o las circunstancias. Una persona de vez en cuando puede ser padre, trabajador, amigo, hijo, incluso abuelo o nieto. Según el tiempo, la posición y el lugar, cambia constantemente. Entonces, en cada circunstancia cambiante, cómo actúas y reaccionas de acuerdo con el orden o la ley del mundo, del universo, como ser humano, eso es lo que significa el primer Precepto Puro.
Luego el segundo es hacer el bien, lo que implica tanto el segundo como el tercero, hacer el bien a los demás. El segundo y el tercero son lados más bien positivos del primero. Extender esa bondad, no solo para ti, sino para el bien de los demás es el funcionamiento más fundamental de los Tres Tesoros, que es la realidad, que es tu existencia total.
Entonces, hablando más prácticamente, cómo funciona este asunto de los Diez Preceptos. Los Diez Preceptos son una forma más concreta de mostrar cómo serlo. Primero, no mates, de nuevo no se trata simplemente de no matar a tal o cual, sino de no matar.
¿Cómo distingues entre los dos? ¿Cuál es la diferencia?
En esa misma realidad genuina no hay nadie para matar, ni nadie a quien matar, ni nada a quien matar: se trasciende tal dicotomía. Estos Diez Preceptos podrían reducirse a este primer precepto: no matar. Si uno mantiene este precepto, en realidad también se pueden mantener otros preceptos. Dôgen Zenji comenta sobre esto. Continuar o mantener la vida del Buda, eso significa no matar. En términos generales, para sobrevivir tenemos que tomar algunas formas de vida. En la práctica real, comemos vegetales, pescado, incluso carne, de vez en cuando. Esto no es necesariamente matar, sino más bien cuando lo interpretamos, vemos que estamos sacrificando nuestra vida por otra cosa, así es la vida, tomamos todo tipo de vida para mantenernos, y también ofrecemos nuestra vida por otra cosa, en nuestro caso ofrecemos nuestra vida, servimos a nuestra vida, hacia la realización, hacia el camino de Buda. Entonces no se trata de matar o de sacrificar, sino de servir, dedicar, ofrecer. Y al hacerlo, la vida transcurre sin problemas. En nuestro caso, no matar significa mantener la vida del Buda, eso es lo que es.
¿Qué quiere decir con la frase: "Para mantener la vida del Buda"?
Podría significar cualquier cosa: darse cuenta de su verdadero ser, mantener la vida del Buda, el Buda Dharmakaya. Podemos decir que todo es el Buda, por ejemplo, el tiempo es la vida del Buda, no pierdas el tiempo; y cada vez que pierdes el tiempo, estás matando la vida del Buda. Incluso un trozo de papel, si descuidadamente descartas su valor, también matas la vida de Buda. Y cuanto más aumenta tu conciencia, te vuelves más cuidadoso, meticuloso, para mantener estos preceptos. Al hacerlo, las cosas van muy bien. Es simplemente porque no hay fricción, ni conflicto, con el orden o la ley de la existencia.
Después de recibir los dieciséis preceptos, el oficiante comenta que los dieciséis preceptos han sido transmitidos por maestros, generación tras generación, al oficiante; luego se le da al que está recibiendo jukai. Recibir jukai, recibir los preceptos, significa confirmarse realmente como uno con el Buda, como hijo de Buda, de modo que cuando el niño crezca, se convierta en Buda. Es por eso que al final de la ceremonia tokudo, citamos el gaza del Sutra Bommokyo que dice: “Cuando todos los seres sintientes reciben jukai, entran en la esfera del Buda (que es lo mismo que el estado de iluminación), y se convierten verdaderamente en hijos del Buda”. Esta ceremonia de tokudo tiene un gran significado.
¿Cuál es el significado de la ceremonia?
Permítanme usar una analogía: hoy en día es bastante común que las parejas jóvenes vivan juntas antes del matrimonio. Entonces podemos imaginar fácilmente a una pareja así viviendo juntos. Pueden hacer esto durante bastante tiempo; pueden pasar meses, incluso años. Un día se dan cuenta de que tienen una muy buena relación y son bastante felices juntos. Pueden sentir que quieren pasar el resto de sus vidas juntos. Y sin embargo, de alguna manera, les queda algo más por hacer. Una vez que tengan muy claro en sus mentes cómo se sienten acerca de estar juntos, es muy posible que deseen convertirse formalmente en marido y mujer.
Ahora, este es el punto: el mero hecho de casarse no crea automáticamente la relación. Pero una vez que se ha establecido la relación, es muy natural querer afirmarla públicamente, convertirla no sólo en un asunto privado, sino extender esta relación a su lugar en la sociedad. El matrimonio formal es, pues, muy significativo, ya que marca claramente la formación de una familia y establece un linaje para los hijos de tal pareja. Y además, tal declaración pública de su unión puede servir para alentar y fortalecer a la pareja en su vida en común.
Por supuesto, si el matrimonio es precipitado o mal fundado, entonces todas las ceremonias del mundo no pueden darle vida. Pero si existe un compromiso verdaderamente serio y claro, entonces el acto de casarse es una expresión natural del estado interior de la pareja, y surge de él muy apropiadamente.
Recibir los preceptos es, para el seguidor del Camino de Buda, igualmente importante, natural y significativo.
Durante la ceremonia, el oficiante entrega un rakusu a la persona que recibe los preceptos. ¿Cuál es el significado del rakusu?
Rakusu es un símbolo de la túnica de Buda. Ya que te has convertido en un miembro de la familia de Buda, vistes las ropas de Buda, luego te haces consciente de ser un miembro de la familia de este camino, eso es lo que significa; y también al mismo tiempo se da el nombre budista y el linaje de sangre.
¿Qué es este linaje de sangre? En la ceremonia jukai vemos el cuadro de linaje que presenta el oficiante. ¿Qué es eso exactamente?
Eso se transmite desde el Buda Shakyamuni hasta, por ejemplo, a mi persona, y cuando uno recibe la transmisión del Dharma, en realidad se le da a uno, por ejemplo, en este caso, al oficiante. Así, el oficiante puede dar el linaje de sangre al estudiante. Pero esto no significa la transmisión del Dharma al estudiante: más bien significa simplemente el linaje de sangre del oficiante de quien recibes jukai.
¿Cuál es entonces la naturaleza de la relación, o el vínculo kármico, entre el maestro que administra los preceptos y el que los recibe? ¿Es una relación muy exclusiva? ¿Significa que el estudiante no debe estudiar con ningún otro maestro?
No del todo es así. Recibir este tokudo es una cosa: eso simplemente significa convertirse en miembro de la familia budista, y el oficiante es la persona que oficia en esa ceremonia. Lo llamamos jugoshi, y eso significa dar la ceremonia tokudo. Después de eso, el estudiante pasa años de práctica, finalmente recibe el linaje del Dharma, o la transmisión del Dharma de otra persona. Esa persona no es necesariamente debe ser la misma persona.
He oído hablar de personas que tienen jukai más de una vez. ¿Por que alguien haria esto?
Esta es, en cierto modo, una muy buena pregunta. Más bien la renovación del jukai. Recibir los preceptos y mantenerlos no es fácil. Incluso cuando reflexiono sobre mí mismo y mi práctica, siento que estoy violando los preceptos casi constantemente. Eso significa que es necesario un arrepentimiento constante. Luego, al arrepentirse, te haces nuevo a ti mismo y renuevas tus votos. Aunque suene un poco abstracto, en cada momento debéis renovar vuestros votos y preceptos, y siempre hacerlos de nuevo y mantenerlos de forma genuina. Y esta renovación de los preceptos, cuanto más lo hagas, mejor.
Nuevamente, otro asunto importante es este: mantener los preceptos es tan difícil que los violamos o no podemos mantenerlos. Pero eso no significa que estemos rompiendo los preceptos. Hay dos tipos de formas insuficientes para mantener los preceptos. Una es profanar los preceptos, y la otra es quebrantar los preceptos. ¿Cómo los distinguimos?, si ya no puedes poner tu fe en los Tres Tesoros, entonces estás rompiendo los preceptos, y en ese caso, ya no eres budista. Pero por otro lado, aunque puedas creer, tener fe en los Tres Tesoros, aún puedes mantener los preceptos de manera inadecuada (eso significa profanar los preceptos), y en tal caso, no estas realmente quebrantándolos. Ya que están contaminados, los puedes lavalos, luego se vuelven claros, limpios nuevamente. Ese es el funcionamiento del arrepentimiento, y al hacerlo uno puede volver a estar listo para mantener los preceptos.
Taizan Maezumi
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