Estudiamos, elegimos ciertas ideas y luego tratamos de depender de ellas para ayudarnos a construir una vida pacífica. Desafortunadamente, la vida es muy difícil de entender solo a través de ideas. No importa cuánto tiempo estudies, todavía hay algún problema que te deja confundido. Siempre queda una pregunta: ¿Qué debo hacer?
Si tratas de responder a esta pregunta a través de la filosofía occidental, encontrarás que tiende a dividirse en dos tipos: racionalismo (comprender la vida humana a través del pensamiento intelectual) y empirismo (comprender la vida a través de la experiencia de los sentidos). Pero depender de ideas filosóficas que te digan cómo vivir puede conducir tu vida hacia la duda o el pesimismo.
Por ejemplo, si tratas de vivir sobre la base del empirismo, entonces tu forma de vida ya está basada en el racionalismo: dependes de una idea creada por tu proceso intelectual, que te dice que esta es la forma correcta de vivir. Cuando te das cuenta de lo inestable que es esto, tienes dudas sobre el empirismo, la filosofía o cualquier idea, y no sabes de qué depender. No confías en nada.
Pero hay una cosa en la que puedes confiar: aquí mismo hay un hombre o una mujer que es llamado por tu nombre. Antes de que tengas dudas o pesimismo, ya estás aquí. Existes justo en el medio de la realidad, lo que significa que tu vida está completamente viva en este momento.
Somos seres humanos, no podemos destruir nuestro proceso de pensamiento. Así que deberíamos pensar. Puedes usar la ciencia, la filosofía y la psicología para entender tu vida individual de cierta manera, pero lo que sea que entiendas de esa manera no es algo verdadero en lo que puedas confiar. Algo verdadero en lo que puedas confiar es algo que tienes que hacer. Para comprender realmente el significado de la vida, tenemos que ir más allá del pensamiento y experimentar la gran escala de la vida directamente, con nuestro propio cuerpo y mente.
Para saber quién eres realmente, todo lo que tienes que hacer es estar en la realidad tal como es. Allí descubres el estado natural de tu existencia y te das cuenta del principio último de la existencia llamado dharma. Entonces, bajo todas las circunstancias, pase lo que pase en la vida, puedes confiar en tu yo real.
Por lo general, dependemos solo del pequeño yo que vemos desde nuestro telescopio egoísta. Estamos constantemente tratando de construir nuestro yo egoísta de acuerdo con nuestra cultura, costumbres, educación y conocimiento. Tu pequeño yo siempre está tratando de conseguir algo o escapar de algo. Siempre está haciendo un ruido: "me importa o no me importa, me gusto mucho o soy un chico malo". Algún hecho particular surge y hace que tu pensamiento oscile hacia la derecha y luego hacia la izquierda, como un péndulo. Pero lo que sea que pienses, todavía queda una pregunta: ¿qué debo hacer? Día tras día, esa pregunta es la situación final a la que te tienes que enfrentar.
El Buda Shakyamuni nos enseñó cómo abordar esta cuestión: en lugar de prestar atención solo a las ideas, también debemos prestar atención al estado real de nuestra existencia. Tenemos que prestar atención a toda la realidad de la vida humana. ¿Cómo? Esa es la práctica espiritual.
El zen enseña la forma más sencilla de práctica espiritual: simplemente sentarse. Pero “simplemente sentarse” no significa sentarse pasivamente; se basa en profundizar tanto tu comprensión intelectual como experiencial de tu existencia. Así que después de estudiar, acepta que tu vida ya está presente en la gran escala de la realidad. Entonces presta atención a la realidad de dónde estás. Esa es la práctica de meditación llamada zazen.
Si practicas zazen en el zendo [sala de meditación], muchos seres están allí contigo. Todo está surgiendo como el agua de manantial que brota del suelo, acomodándose a circunstancias que cambian constantemente de un momento a otro. Tú, los otros practicantes, sus cojines, los sonidos de los autos que pasan afuera y el canto de los pájaros, todos están viviendo juntos en paz y armonía en este momento y lugar. Así que todo lo que tienes que hacer es simplemente sentarte en tu cojín y aceptar el estado natural de tu existencia, incluidos todos los seres que coexisten contigo en este momento.
Pero si sientes dolor cuando estás sentado en zazen, ¿qué debes hacer? ¿Debería simplemente aceptar el dolor tal como es, ignorando una comprensión intelectual de dónde proviene el dolor? No, no es suficiente. Tienes que entender qué es el dolor y aprender a cuidar tu dolor intelectualmente. Aún así, si te ocupas intelectualmente de tu dolor, ¿estarás libre de dolor? No, el dolor sigue ahí. Así que finalmente te preguntas: ¿qué debo hacer? ¿Debo escapar del dolor o quedarme con él?
Todo lo que tienes que hacer es la práctica real de enfrentar tu dolor y avanzar hacia el dolor. Estar con él, estar en él y ser él. Cuando te mueves hacia el dolor, tu acción simultáneamente profundiza tu vida. Profundizar significa que te acercas a la energía viva de la vida en el centro de tu ser.
Cuando manifiestas sencillez en la vida de esta manera, experimentas una serenidad y una tranquilidad sublimes. Entonces, dentro de esta tranquilidad, con un solo paso te das cuenta de un profundo estado del ser que está completamente más allá de cualquier tipo de idea. Te permite estar presente con calma, humildad y estabilidad. En ese momento, puedes experimentar el dolor directamente y cuidarlo intelectualmente, sin apegarte ni al empirismo ni al racionalismo. Sea cual sea el problema al que te enfrentas, si tienes esta actitud hacia tu situación, puedes ocuparte de él con una mente tranquila.
Dainin Katagiri
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