Zazen es Buda

Extracto de una entrevista realizada por el autor de Living and Dying in Zazen, Arthur Braverman, a Jôkô Shibata, el único alumno de Sodo Yokoyama, también conocido como "El monje silbador de la hoja".

A.B: ¿Creíste que 'Zazen es Buda' [cito una frase usada regularmente tanto por Yokoyama Roshi como por Sawaki Roshi: zazen wa hotoke de aru] desde el principio?

Jôkô: Lo creía, pero no lo entendía. Sawaki Roshi lo dijo, Uchiyama Roshi lo dijo, mi maestro lo dijo. Todos dijeron: 'Primero haz zazen, tienes que hacer zazen'. Me di cuenta de eso. Cuando conocí a mi maestro, eso es lo que dijo en sus teishös (sermones).

No hay nada más que zazen. no sabia eso Pero hice zazen y de alguna manera, a través del cuerpo, llegué a conocerlo al final. La postura es una cosa importante; lo más importante después de todo.

Se dice que si haces zazen, sabes cómo se siente zazen. Si robas, sabes lo que siente un ladrón. Entonces, si haces zazen por completo, realmente te sintonizas con el universo. Si no lo haces completamente, no entenderás realmente el significado de estar en sintonía con el universo.

A.B: Hablas de la importancia de la postura. En el Budismo de la Tierra Pura no enfatizan la postura, pero usted ha dicho que la Tierra Pura es el mismo espíritu que el Zen.

Jôkô: Es el mismo espíritu. Pero es otra aplicación. Sawaki Roshi dijo que Namu Amida Buddha (Alabado sea un Buda) es una aplicación de zazen. Recitas el nombre así (lo demuestra). Zazen se hace con todo el cuerpo.

Yo diría que el que te resulte más fácil de entender (zazen o nembutsu) es el que debes elegir. Después de todo, Namu Amida Buddha expresa vida infinita, ¿no es así? Infinito, ilimitado, sin obstrucciones. . . 'Namu' significa rendición, ¿no es así? Así que te rindes a él, ¿verdad? Sawaki Roshi dice que zazen te pone en sintonía con las vibraciones del universo. Básicamente es lo mismo, ¿no? . . ¿después de todo?

Así que primero lo crees enfáticamente, luego te das cuenta. Se dice que quien hace zazen experimentará lo mismo, eso es cierto. La pregunta es si puedes creer que esto es todo cuando haces zazen. En general, la gente no se lo cree. Suelen buscar otra cosa, satori (iluminación) o algo así. Comprender que zazen es el fin en sí mismo es lo más importante. Darse cuenta de que hacer zazen es todo lo que se necesita, así es el universo tal como es. . . Todo, tus pensamientos y objetos son todos uno con el universo. Debido a que este cuerpo es el cuerpo del universo, no estás controlando tu respiración. ¿No es así? Piensa en cuando estás durmiendo. Entonces tu respiración está naturalmente regulada, ¿no es así?

R.B: Sí, estoy de acuerdo.

Jôkô: Los humanos piensan, distinguiendo entre esto y aquello. . . Usando nuestra mente de esta manera, creamos la existencia de un 'yo'. Pero originalmente sólo existía el universo. El Sutra del Corazón dice: 'No hay nacimiento ni muerte', ¿no es así? Realmente nada nace y nada muere.

La frase 'la vida y la muerte del universo' (uchû shôji) significa que no vives y mueres, sino el universo. Esto es muy difícil de entender. Si lo entiendes, estarás a gusto. Por eso debes hacer zazen. Es bastante difícil de entender.

R.B: Mi suegro, como sacerdote budista de la Tierra Pura, dice que si practicas zazen, estás expresando tu falta de fe en el hecho de que ya te has salvado. Quieres sacar algo de eso, o ser alguien, entonces practicas.

Jôkô: Eso es cierto. Pero zazen no es una práctica religiosa. No intentas volverte grande o alcanzar algo.

Solo ves un lado con las palabras. Sawaki Roshi dijo que hacer zazen una vez, es zazen eterno. Eso es absolutamente cierto. Si realmente comprendes el significado del zazen eterno, lo volverás a hacer. Esa es la verdad.

A.B: ¿Lo harás porque es eterno?

Jôkô: Sí. Si entiendes que es eterno, lo volverás a hacer. 'Si lo hago una vez y es eterno, no necesito volver a hacerlo', eso es un entendimiento falso. Porque no lo entiendes, dices eso. Si realmente lo entiendes, querrás hacerlo de nuevo. Cuando comemos comida deliciosa, queremos comer más, ¿no es así? Haces (verdadero zazen) porque lo entiendes. Las personas que no lo entienden, lo hacen una vez y luego racionalizan: 'Hice zazen una vez, por lo tanto...' Entonces, cuando alguien razona que recitar 'Alabanza al Buda Amida' (Namu Amida Buda) una vez es suficiente porque es una recitación eterna, no está mintiendo. Sin embargo, si eso es cierto, lo recitará una y otra vez (risas).

R.B: Tu maestro habló de cómo Sawaki Roshi se dio cuenta de que zazen era una postura. Cuando el roshi estaba en un monasterio y todos los demás monjes iban a un festival, él se quedaba atrás y hacía zazen. Una señora que vino a limpiar pasó y lo vio sentado en zazen e inmediatamente se inclinó y le recitó oraciones. Se dio cuenta de que ella estaba rezando a la forma sin importar los pensamientos engañosos que pasaban por su mente.

Jôkô: Sí. Sawaki Roshi sintió que para los seres humanos la posición más sagrada era la de zazen. Cuando vi a mi maestro en esa posición, también sentí cuán cierto era eso. Es a partir de esa experiencia que se despertó mi fe en zazen. De ahí es de donde viene la mente de fe.

Mi maestro siempre me decía que prestara atención a mi postura. Me sentaba frente a un espejo y me revisaba y, efectivamente, cuando me perdía en mis pensamientos o tenía sueño, veía mi cuerpo doblado o mi cabeza inclinada. Cuando pongo toda mi energía en ello, me siento así (muestra una postura recta de zazen). Tu nariz debe estar alineada con tu ombligo, tus orejas alineadas con tus hombros y tu cabeza debe estar empujada hacia el cielo. Entonces surgirá esa (postura). Y con eso surgirá el sentimiento.

A.B: ¿Quieres decir que la sangre dejará tu cabeza y te sentirás tranquilo?

Jôkô: Sí, sí. Dicen que tu sangre se asienta. . . Te vuelves cuerdo. El camino de Buda es el verdadero camino hacia la cordura. Te vuelves natural. Así que la postura correcta es importante.

Hay personas que no pueden mantener esta postura y tal vez no puedan hacer zazen. Pero eso está bien. Aún así, la postura correcta es importante cuando se hace zazen.

R.B: Cuando te sientas en zazen, ¿en qué te enfocas? ¿Tu postura? ¿Tu respiracion?

Jôkô: En la secta Sôtô no se te dice que te concentres en tu respiración o postura. Dicen que las respiraciones cortas son cortas y las respiraciones largas son largas. En el libro de Sawaki Roshi se menciona la respiración desde el tanden (abdomen inferior). En general, enderezas tu postura y respiras desde tu hara (abdomen).

A.B: ¿Significa eso que está bien dejar que surjan los pensamientos?

Jôkô: Los pensamientos surgen naturalmente, pero no debes seguirlos. Cuando estés pensando, te desplomarás. Cuando me siento frente a un espejo, realmente puedo ver esto. Cuando estoy envuelto en pensamientos y miro un espejo, veo cómo es mi postura. Efectivamente, algo está mal.

Los seres humanos somos pensadores. No podemos deshacernos del pensamiento, pero no tenemos que perseguir los pensamientos o borrarlos. Por supuesto, lo que estoy sugiriendo es difícil.

Cuando pensamos, tendemos a perseguir nuestros pensamientos. Entonces, cuando estamos haciendo esto, solo tenemos que corregir nuestra postura. Pensar no es bueno, pero perseguir pensamientos o tratar de borrarlos tampoco es bueno. Por eso es tan importante la postura. Piensas, y tu postura se desmorona. Lo corriges. Piensas de nuevo, y tu cuello o tu torso se dobla, o alguna parte de tu cuerpo se desliza, y de nuevo lo corriges. Mantén tu postura correcta, dejando las cosas como están (aru ga mama). . .

También hay zazen de 'buenos sentimientos', ¿no es así? 'Ah, esto se siente genial.' De hecho, esto tampoco es realmente un buen zazen. Cuando estés sintiendo 'esto es buen zazen', simplemente mírate a ti mismo y verás. Puedes pensar, 'Esto es maravilloso. El tiempo pasó volando mientras estaba sentado'. Pero si revisa su postura durante estos momentos, verá que en realidad se está distrayendo.

Realmente tienes que poner todo tu esfuerzo en ello, y no es fácil hacer este tipo de zazen. Aún así, tienes que seguir apuntando a ello. Cuando hagas eso, y tu cuerpo esté en la posición correcta, lo sentirás. Entonces el sentimiento, 'Esto está bien,' se hará evidente. Ocurrirá de forma natural. 'Ah, debería simplemente sentarme, así es como funciona el universo'.

El cuerpo se convierte en el 'cuerpo tal como es' (sono mama). . . El cuerpo es el universo, ¿no es así? La respiración es obra del universo; no es el trabajo de su ser individual. Pensar también es obra del universo. Y, como está escrito en el Genjôkoan, el engaño y la realización son uno, ambos forman parte del mismo escenario. Entonces traer tu cuerpo de vuelta al universo es zazen (la esencia de zazen). De ahí la declaración de Sawaki Roshi, 'Por ti mismo te haces el yo a ti mismo'. Verdaderamente, te vuelves tú mismo. Y ese es el universo. Que esta cosa se convierta en esta cosa es la forma del universo. Si quieres convertirte en otra cosa, estás cometiendo un error. Tienes que estar satisfecho con lo que eres.

Jôkô Shibata