Centrándose en los temas de pensar lo impensable, la unidad de la práctica y la iluminación, y la práctica cómoda, estas tres conferencias se refieren a un pasaje del Fukanzazengi que se considera el centro de la enseñanza de Dôgen Zenji:
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En el Fukanzazengi Dôgen Zenji pregunta: "¿Cómo piensas lo impensable?" El mismo Dogen responde, diciendo que debes tirar todo. Esto significa que debe ir directamente hacia adelante, sin mirar hacia atrás o hacia adelante, hacia la izquierda o hacia la derecha. ¿Qué pasará si te sumerges en hacer algo, eliminando todo? Dôgen Zenji afirma que no importa lo que estes a punto de hacer, tirar todo debe ser la actitud básica hacia la vida.
Esta actitud básica se ejemplifica con la historia de un famoso maestro ch´an chino que desempeñó el cargo de tenzo, o jefe de cocina. Un día, el maestro ch´an estaba preparando arroz para la comida de los monjes. El arroz estaba hirviendo y el vapor se elevaba. De repente, el Bodhisattva Avalokiteshvara apareció en el vapor. Cuando el tenzo vio a Bodhisattva Avalokiteshvara, le dio un golpe al Bodhisattva, haciéndolo desaparecer. El tenzo dijo: "No deberías estar aquí. No es necesario que aparezcas ahora".
Si te dedicas con todo tu corazón a la preparación de una comida, sabes que no es necesario contar con el Bodhisattva Avalokiteshvara porque preparar la comida es toda tu vida. Cuando preparas una comida, tú mismo te revelas tal como eres. Por eso Dôgen Zenji dice: "¿Cómo piensas lo impensable?" No es realmente una pregunta. Como dicen tanto Dôgen como Buda, significa que debes ir directamente hacia adelante, desechando todo.
Para eliminar todo, todo lo que tienes que hacer es simplemente sentarte. Eso es todo. En el mundo de la práctica del no pensar no es necesaria la aparición del Bodhisattva Avalokiteshvara. En otras palabras, cuando preparas una comida, o cuando caminas por la calle, debes ser tú mismo en la práctica del samadhi. Samadhi significa eliminar todo. La persona que puede tirar todo en cualquier lugar y en cualquier momento es un ser humano muy feliz. Tal persona alcanza la verdadera libertad. La persona que no puede abandonarlo todo porque siempre está aferrándose a algo en el dominio del ser no libre, nunca podrá encontrar la mayor libertad. Debes practicar zazen.
El Sutra Paramita, o Sutra del Corazón, que cantamos todas las mañanas, dice que no hay obstáculo para la mente (shin mu kei ge). ¿De dónde vienen los obstáculos? Tú mismo los crea. Caes en una trampa tendida por ti mismo. No hay mejor manera de liberarse de esta trampa que liberarse usted mismo. Esa, de hecho, es la única manera. Con shin mu kei ge alcanzas la verdadera libertad. En el Sutra del Corazón, todos los Budas de los tres mundos expanden el principio de "ningún obstáculo que perturbe la mente". A través de zazen, del que se puede decir que encarna shin mu kei ge, todos alcanzaron la meta de no tener obstáculos para la mente.
Sin embargo, no puedes alcanzar la libertad cuando te aferras a algo, cuando no puedes abandonarlo todo. Tu visión de las cosas se vuelve muy unilateral entonces. En japonés hay una palabra muy interesante: tam-pan-kan. Esto significa una persona que lleva una tabla sobre su hombro. Puede ver solo un lado del tablero, no el otro. Por lo tanto, tam-pan-kan denota una persona inflexible e inadaptable. No deberías ser un tam-pan-kan.
Me gustaría recomendarte que practiques zazen. Al hacerlo obtendrás una idea de lo que significa no pensar. Es difícil entender lo que significa no pensar al escuchar una conferencia. Por favor practica zazen. La experiencia del no pensar no sólo es muy importante, sino esencial en la práctica de zazen. Te permite darte cuenta de lo valioso que es zazen.
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En conferencias anteriores expliqué el camino de la práctica de zazen en términos concretos, o en términos de la postura correcta. Hablé de tu espalda, ojos, boca, manos y piernas. Después de explicar cómo tener la postura correcta de zazen, Dôgen trató de explicar la esencia de zazen. La imagen de un abanico japonés puede usarse para ilustrar el significado de la esencia, o kaname en japonés. La parte inferior del ventilador se mantiene unida por un clavo, lo que permite abrir y cerrar el ventilador. El punto donde se mantiene unido el abanico se llama kaname. Si pierde este clavo, el ventilador no se puede usar.
Dado que Dôgen Zenji pone especial énfasis en la forma correcta de zazen, tenemos que considerar si nuestro zazen se está realizando correctamente o no de acuerdo con el consejo de Dôgen. Por eso te he preguntado muchas veces: "¿Cómo te va en zazen? ¿Estás siguiendo los consejos de Dôgen?"
Dôgen Zenji pregunta: "¿Cómo piensas lo impensable?" Respondiéndose a sí mismo, Dôgen dice: "no pensando". "no" no es simplemente una negación. En este caso "no" significa más allá, trascendente o emancipado. El no pensar es el estado de la mente de uno más allá de lo pensable, pero incluyéndolo. No pensar es trascender el "no pensar" y volverse libre. La función de pensar existe, por supuesto, pero eres capaz de trascenderla y liberarte.
A la mayoría de las personas les encanta crear delirios, alucinaciones y sueños durante la meditación sentada. Este tipo de meditación no es zazen real. Deberías prestar cada vez más atención a tu zazen. ¿Qué hay de tu postura? ¿Qué hay de tus ojos, cabeza, barbilla, manos, espalda? ¿Tienes los ojos abiertos o no? La gente tiende a ignorar la posición de los ojos. Dôgen Zenji dice que tus ojos deben estar abiertos. Por favor, preste mucha atención a sus ojos. Sin embargo, no examines tu postura a través de la terquedad del ego.
Dôgen a menudo llama zazen sanzen, o simplemente una palabra, san, que significa "practicar, examinar cuidadosamente". Debes practicar directamente hacia la verdad. Debes practicar zazen según el consejo de Dôgen para que tus pequeños sentidos no creen ideas. Y nunca debes juzgar tu práctica en términos de tus pequeños sentidos.
En el Fukanzazengi Dôgen Zenji explica cómo practicar directamente hacia la verdad. Él dice que debes sentarte o hacer zazen tranquilamente con un estado mental imperturbable. Esto sería como el estado de una montaña. Si te quedas en un lugar rodeado de montañas, como Tassajara, a menudo te resultará difícil apreciar lo maravillosa que es una montaña. Pero si estás acostumbrado a vivir en la ciudad, cuando ves una montaña sientes la maravilla y la belleza de la montaña y te impresiona profundamente su dignidad. En zazen basta sentarse como una montaña con dignidad.
Dôgen Zenji, sin embargo, tuvo la amabilidad de explicar detalladamente sobre zazen. Dijo que deberías tirar todo. Este es un punto muy importante. También dijo que no se debe pensar en términos de bueno y malo o correcto e incorrecto. En el dominio de la verdad no hay discriminación entre el bien y el mal, lo bueno y lo malo. Algunos de ustedes pueden pensar que está bien pensar en cosas buenas o bondadosas, pero incluso esto es una especie de engaño porque les impide tirar todo. Tirar todo significa que tienes que eliminar incluso las cosas buenas, o la bondad.
Dôgen también dice: "No esperes convertirte en Buda". Si practica durante muchos años, puede pensar que su zazen está progresando bien. puedes decirte a ti mismo: "Solo necesito hacer un poco más de esfuerzo en mi práctica y estaré muy cerca de convertirme en Buda". Todos estos son delirios. Aunque el verdadero zazen gira constantemente en el dominio de convertirse en Buda, no debes pensar que practicando zazen te convertirás en Buda. Según Dôgen, simplemente sentarse es convertirse en Buda. Todas las discriminaciones y distracciones han desaparecido. No hay separación entre tú y zazen, sólo unidad. Sin embargo, cuando alguien escucha la palabra "solo siéntate", puede pensar: "Oh, sí, solo es siéntate. Todo lo que tengo que hacer es sentarme para convertirme en Buda". Entonces, estás encantado de sentarte en un cojín redondo. Esto no tiene nada que ver con convertirse en Buda.
En lugar de tragar sin prestar atención el consejo de Dôgen Zenji, mastíquelo con cuidado. Si hay alguien que se traga sin pensar las recomendaciones de Dôgen, está bien, pero también lo siento por esa persona.
Dôgen Zenji resume el aspecto importante de sentarse en su declaración: "Piensa en lo impensable".
Sotan Ryosen Tatsugami
Extractos de tres conferencias de Tatsugami Roshi dadas durante el periodo de entrenamiento de invierno 1969-1970 en Tassajara. Traducción de Katagiri Sensei.
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