Sea cual sea el motivo que tengas si te sumerges en la práctica de zazen, en un momento u otro probablemente pensarás en lo lejos que está el destino de tu práctica. Algunos de ustedes pueden abandonar la práctica de zazen en su camino hacia el destino. A otros de ustedes se les puede ocurrir juzgar el zazen viéndolo a través de su pequeño telescopio. Si entiendes zazen mirándolo desde tu propio punto de vista limitado, no es una verdadera comprensión de la práctica de zazen. Ver zazen a través de su pequeño telescopio es como saborear una manzana sin madurar, que es como la mayoría de la gente entiende zazen. Rara vez te das cuenta de lo débil que es tu personalidad y lo débil que eres. Qué débilmente sigue tu vida como algo flotando en la superficie del agua.
Hagas lo que hagas, el punto importante es que tienes que dedicarte a lograrlo a fondo. De lo contrario, no puedes reconocer que pertenece a tu propia vida. En otras palabras, no puedes entender verdaderamente algo sin dedicarte a ello. Si tratas de hacer algo con todo tu corazón, resultará ser tú mismo.
Incluso Buda practicó zazen durante seis años. Esos seis años que pasó el Buda Shakyamuni son muy diferentes del tiempo que todos nosotros hemos pasado y pasaremos. Cuando el Buda Shakyamuni comenzó a practicar zazen, ya había decidido permanecer sentado hasta alcanzar la iluminación. Por lo general, algunos de nosotros dormimos en la meditación sentada. De hecho, nos sentamos en meditación para dormir y miramos hermosas películas reflejadas en la pantalla de nuestra mente. En términos de la práctica de seis años de Buda, nuestra práctica de zazen probablemente no sea lo suficientemente buena. Como dice Dôgen Zenji: "¿Por qué el ser humano en nuestros días no hace todos los esfuerzos para practicar como lo hizo el Buda Shakyamuni?" Por favor, esfuérzate por practicar zazen.
En mi conferencia anterior, mencioné el tema del no pensar. El significado del no pensar debe entenderse a través de la práctica de zazen. De lo contrario, tu zazen no es tuyo; de lo contrario, el no pensar no es tuyo. Practicando zazen con todo el cuerpo y la mente, el no pensar se vuelve total y absolutamente tuyo.
En vista de la práctica de zazen que ha experimentado, puede resultarle difícil comprender el significado de no pensar. Permítanme tomar la pintura como un ejemplo. Algunos de ustedes aquí están interesados en la pintura. También he hecho algo de pintura. A veces pintaba en interiores; a veces, al aire libre. Imaginemos que intentas pintar una hermosa escena de la naturaleza. Cuando empiezas a pintar, tu mente está completamente llena de pintura. Te olvidas de varios asuntos relacionados con tu vida familiar o tu escuela. Te concentras sólo en pintar y en la hermosa escena de la naturaleza que tienes ante ti. Pero no eres totalmente ajeno a otras cosas aunque tú mismo te concentres sólo en pintar. Tu cerebro siempre está trabajando mientras piensas si el púrpura es adecuado para este lugar o el verde adecuado para ese lugar, ¿qué colores se deben usar para un árbol, una casa, una roca o el agua? Sin embargo, toda tu concentración está en solo pintar. Si por casualidad piensas en otras cosas además de tu pintura, no estás satisfecho con tu pintura. Un día pinté una hermosa escena de invierno. Unos días después, alguien me preguntó si había estado pintando al aire libre cierto día frío de invierno. No había notado su presencia en absoluto. Le pregunté: "¿Dónde estabas? ¿Estabas mirando mi pintura?" Él dijo: "Sí, lo estaba". "¿Dónde estabas?" "Me paré directamente detrás de ti".
La pintura, la pintada y yo estamos completamente en unidad. Una pintura no es simplemente una pintura; es idéntica a la escena real de la naturaleza en invierno. La pintura y yo estamos simultáneamente en unidad y la hermosa escena de la naturaleza en invierno y yo estamos en unidad. Cuando estás en unidad con tu propia pintura, no piensas. Pero, cuando estás en unidad con la escena invernal, es no pensar. ¿Entiendes la diferencia de significado entre no pensar y no pensamiento?
A menudo, mientras haces zazen, pareces disfrutar viendo hermosas películas en tu cabeza. Me parece que cuando haces esto estás vertiendo agua en un balde de bambú. Aunque te esfuerces por llenar el balde con agua, no se puede llenar. (Un cubo de bambú tiene muchos agujeros y es imposible llenarlo de agua). Cuando te encuentras practicando zazen como si estuvieras echando agua en un balde de bambú, sientes que algo anda mal. Te vuelves pensativo. Sientes que estás perdiendo el tiempo porque no queda nada en el balde de bambú.
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Un punto central de la enseñanza de Dôgen Zenji se encuentra en la siguiente declaración tomada del Fukanzazengi: "Este sentarse con las piernas cruzadas no es una meditación paso a paso". No practicas zazen con la idea de subir la escalera paso a paso, como graduarte de la escuela primaria, la escuela secundaria y la universidad. La práctica de Dôgen no es zazen paso a paso. Dôgen Zenji dice que la práctica de zazen es idéntica a la iluminación. Dejame darte un ejemplo. Si limpias tu habitación, piensas que tu habitación es hermosa y se ve ordenada. Es natural que pienses así. Sin embargo, según Dôgen, quien sostiene que la práctica es idéntica a la iluminación, el acto mismo de limpiar es idéntico a la limpieza, la pureza y la belleza.
Otro ejemplo es tocar el tambor. En el momento en que golpeas el tambor, aparece un sonido: "¡Boom!" Tocar el tambor y crear el sonido son idénticos. Apliquemos esto a zazen. Imagina que en la meditación sentada aparece algún sonido: "¡Boom!", que es la iluminación misma. Pero, como con el tambor o la campana, el sentarse y el sonido de la iluminación son completamente uno. El mismo principio se ejemplifica al encender la electricidad. la electricidad no piensa, ni se enorgullece en exceso de sus grandes poderes. Nunca piensa si funciona lenta o rápidamente. Tan pronto como enciende el interruptor, la electricidad funciona de inmediato. Lo mismo ocurre cuando tocas la campana. La campana no piensa: "Espera un minuto", o "Oh, sí, me pegaste. Está bien. Un momento. Déjame un poco de tiempo, por favor. Sí, ahora mismo, sí. Empecemos. ¡Gong! " La campana nunca piensa eso. En el momento en que tocas la campana, funciona de inmediato. A esto se refiere Dôgen cuando dice que la práctica es idéntica a la iluminación misma. Esta es la forma correcta de zazen.
No puedes entender el significado de la práctica cómoda (anraku no homon) si practicas zazen como si estuvieras echando agua en un balde de bambú. En la práctica cómoda deberías esforzarte por hacer algo si quieres y si crees que es correcto, sin preocuparte demasiado por nada. Si crees que algo es bueno, debes intentar hacerlo. De lo contrario, viertes agua en un balde de bambú. Pero si haces algo con todo tu cuerpo y mente, verter el agua es idéntico a llenar el balde con agua.
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Sotan Ryosen Tatsugami
Extractos de tres conferencias de Tatsugami Roshi dadas durante el periodo de entrenamiento de invierno 1969-1970 en Tassajara. Traducción de Katagiri Sensei.
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