Tatsugami Roshi: He estado pensando en una explicación detallada de la práctica cómoda. En el Shobogenzo, Dôgen Zenji dijo que el zazen en posición de loto completo, que trasciende todos los aspectos de los fenómenos sin obstáculos, es asentarse con gracia y sublimidad en las profundidades de los Budas y Patriarcas. A juzgar por esta afirmación, no hay obstáculo ni nada que perturbe en el mundo la práctica de zazen. Zazen en plena posición de loto abarca todo y permite al hombre establecerse en el dominio de la casa de Buda. El interior de la casa de Buda contiene zazen. En otras palabras, todos aquellos que se asientan en la práctica de zazen existen completamente rodeados por la grandeza del mundo de Buda. Este es el significado de zazen. Y entre las muchas cosas del mundo de Buda, Dôgen Zenji dice que zazen en posición de loto completo es la suprema.
No hay mejor forma de asentarse en el mundo de Buda que dedicarse a la práctica de zazen. Tal zazen es el dharma de Buda basado en la práctica cómoda. Por lo general, ves las cosas desde un punto de vista pequeño y estrecho. Estas cosas son burbujas que surgen de tus delirios. Cuando practicas zazen y lo entiendes desde tu pequeño punto de vista, no experimentas zazen como una práctica cómoda. Desarrollemos más este punto tomando un ejemplo. Si alguien te diera cien dólares, inmediatamente te sentirías complacido y feliz. Irías a la cama sintiéndote complacido (anraku). Este "complacido" es lo mismo que la palabra "cómodo" en la práctica confortable utilizada por Dôgen Zenji. Sin embargo, existe una diferencia muy grande entre las dos palabras, aunque la palabra "cómodo" (anraku), que tanto el Buda como nosotros usamos, se ve y suena igual. Esta diferencia se encuentra en el objetivo al que apuntamos y al que apunta el Buda. En cierto sentido, está bien estar encantado de comprender algo desde el punto de vista estrecho; pero siempre debes tener en cuenta que hacerlo no es una práctica realmente confortable.
Pueden pensar que es una práctica cómoda dormir o mirar películas interesantes en su cabeza durante la meditación sentada. Pero no lo es, porque el propósito de zazen basado en la práctica confortable es despertar a las personas de la falsedad de los engaños y la comprensión conceptual y liberarlas de ver la vida desde un punto de vista estrecho.
Usemos aprender a andar en bicicleta como una analogía. Todos ustedes probablemente saben andar en bicicleta. También practiqué andar en bicicleta. En mi caso, me llevó una semana aprender a montarla. Sin embargo, no tomará solo una semana, sino probablemente uno o dos años o incluso más para aprender a andar en bicicleta sin molestar a las personas que caminan por la calle y sin molestarme a mí mismo. Mientras está aprendiendo a andar en bicicleta, quizás te lesiones la rodilla, la mano o el codo. Tal vez tu bicicleta pueda chocar contra un poste eléctrico que se encuentra al costado de la carretera. Su neumático puede romperse. Realmente no puedes andar en una bicicleta rota. Si tratas de andar en una bicicleta así, te sientes muy incómodo. Te tomará al menos algunos años aprender a andar en bicicleta de manera segura, sin molestar a los demás ni a ti mismo.
Seguramente te llevará más de un par de años dominar zazen basado en el principio de la práctica cómoda. Zazen permite al hombre deshacerse de los engaños y abrir su mente al mundo de Buda. Es como la declaración en Registro del Acantilado Azul hecha por Bodhisattva cuando el emperador le preguntó: "¿Qué es el mérito? He hecho muchas contribuciones para construir templos, cuidar de los sacerdotes de Buda y cultivar su tierra". El Bodhisattva responde: "nada".
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Estudiante B: ¿Podrías explicar con mayor detalle qué significa pensar lo impensable?
Tatsugami Roshi: No hay mejor manera de entender el no pensar o pensar lo impensable que a través de la práctica real de zazen. Cuando explico el significado de no pensar, es como rascarse el pie sin quitarse el zapato. Es todo una tontería. Del mismo modo, si tuviera que explicar lo maravilloso que es bañarse a una persona que nunca lo ha experimentado, no entendería lo maravilloso que es. Sin embargo, debo tratar de explicar.
Al considerar lo que significa pensar lo impensable, hay tres puntos que debemos tener en cuenta. Tira todo a la basura y apártate de la falsedad de las ilusiones. No pienses en términos de bueno y malo. No trates de hacer un esfuerzo para convertirte en Buda.
El pensamiento o la percepción pueden compararse con una pieza de maquinaria, más específicamente, una correa en una línea de montaje que sigue funcionando automáticamente. Dôgen Zenji enfatizó, sin embargo, que debes llegar a un callejón sin salida donde ya no puedes pensar en nada. Es esencial para ti llegar a este destino sin salida, donde no hay lugar para discriminar entre el bien y el mal o lo correcto y lo incorrecto; donde no hay espacio para cuestionarse si quieres convertirse en Buda o en una persona común. Es en este punto, dice Dôgen Zenji, cuando has llegado por completo a un callejón sin salida donde no hay nada que pensar que debes pensar. Entonces, Dôgen Zenji dice: "Piensa en lo impensable" en la totalidad del callejón sin salida donde no hay absolutamente ninguna discriminación.
Deja de hacer películas en tu cerebro ahora mismo. Hacer todo lo posible para mantener bellas películas en tu cabeza es una completa tontería y es algo absolutamente inútil. Dôgen Zenji afirma firmemente que debes dejar de hacer que la película se ejecute en este instante, sin perder más tiempo. Debes responder "Sí" a su solicitud de inmediato, sin dudarlo. En el momento en que respondas "sí", la película se detendrá. Es en este momento que tu mente está en el estado de pensar lo impensable.
Tomemos un ejemplo concreto para ilustrar mis palabras. tu estás sosteniendo tu mano bien cerrada. Alguien te pregunta: "¿Qué tienes en la mano? Déjame verlo". Dices: "Oh, no. Esto es mío y no quiero mostrarlo". Pero la persona pregunta una y otra vez, y cuanto más pregunta, más fuerte mantienes la mano cerrada. Por fin no puedes evitar abrir la mano. "Aquí lo tienes." Pero no hay nada en tu mano aunque siempre la mantuviste cerrada. Tu actitud es realmente la terquedad del ego. Es todo engaño. Aunque no hay nada que mostrar, todo lo que tienes que hacer es abrir la mano inmediatamente cuando alguien le pida que la abra. Eso es todo. Pero es difícil para tu mente dejar que tu mano se abra. Aunque hayas practicado zazen durante tres o cinco o incluso más años, todavía es difícil para tu mente dejar que tu mano se abra.
Como dije antes, pensar lo impensable es detener tu película ahora mismo. Entonces, cuando se detenga, te darás cuenta de que el mundo es muy grande. Pero debe haber una ruptura entre tu película y tú mismo para que reconozcas cuán inmenso es el mundo que existe frente a ti. Esta es la experiencia del no pensar, o pensar lo impensable.
El no pensar está más allá de la discriminación, la discreción y la percepción. Estás encima de la mesa, no debajo de ella. Si practicas zazen que está completamente de acuerdo con el zazen real que recalcó Dôgen, te paras encima de la mesa. Tu experiencia de no pensar no perturba ni distrae a los demás. En otras palabras, no hay nada que distraiga ni nada por lo que distraerse. Esto es no pensar. ¿Lo entiendes?
Me temo que mi explicación te ha llevado de una complicación a otra, pero todo lo que tienes que hacer es probar el significado de no pensar a través de la práctica real.
Sotan Ryosen Tatsugami
Extractos de tres conferencias de Tatsugami Roshi dadas durante el periodo de entrenamiento de invierno 1969-1970 en Tassajara. Traducción de Katagiri Sensei.
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