La naturaleza desnuda del tiempo

Eihei Dôgen, el maestro Zen del siglo XIII que fundó la escuela Soto Zen en Japón, siempre enfatizó lo importante que es ver que la vida humana se basa en la impermanencia. En Gakudo Yojin-shu (Puntos a observar en el entrenamiento budista), menciona que el gran patriarca Nagarjuna dijo: “La mente que ve en el fluir del surgimiento y la decadencia, y reconoce la naturaleza transitoria del mundo, se llama el camino de la mente que busca.” En Shobogenzo, “Shukke-kudoku” (Méritos de la vida monástica), Dôgen Zenji dijo que la mayoría de las personas no son capaces de adquirir la mente que busca el camino de la conciencia espiritual sin comprender profundamente que un día consta de 6.400.099.180 momentos.

Este es un número maravilloso. No sé dónde encontró Dôgen este número, pero decir que hay 6.400.099.180 momentos en un día no es hablar de una idea misteriosa; está hablando de algo real. Un momento se llama ksana en sánscrito. A veces decimos que un chasquido de dedo tiene sesenta momentos, por lo que un chasquido de dedo equivale a sesenta ksana. Un diccionario budista puede decir que un momento equivale a un setenta y cinco de segundos. Según las escrituras del Abhidharma, un momento consta de sesenta y cinco instantes. Los números reales no son tan importantes, pero deberíamos tener una idea de qué tan rápido pasa el tiempo.

Según la enseñanza budista, todos los seres del universo aparecen y desaparecen en un momento. El término impermanencia expresa el funcionamiento del momento, o la aparición y desaparición de todos los seres como un momento. Significa que toda la vida es transitoria, que aparece y desaparece constantemente, que cambia constantemente. Tú eres transitorio, yo soy transitorio y Buda es transitorio. Todo es transitorio. Dondequiera que vayas, la transitoriedad te sigue. La transitoriedad es la naturaleza desnuda del tiempo.

En la vida cotidiana no percibes la estructura transitoria del tiempo porque tu mente racional no puede reconocer el flujo de los momentos. El verdadero ritmo del tiempo es demasiado rápido para que tu mente lo pueda seguir, por lo que sientes una brecha entre tú y el tiempo. Entonces, debido a esa brecha, sientes que tu vida está completamente separada del resto del universo. Cuando sientes esa brecha, apenas puedes soportarla; está más allá de soportar. Piensas: “¡Guau! ¡Que horrible! ¿Que pasa conmigo?" Y sientes que nunca podrás llevarte bien en tus circunstancias actuales.

Todos experimentamos una brecha entre nuestra mente y la realidad del tiempo, por eso sufrimos. Entonces, en lugar de aceptar la naturaleza transitoria de la vida y enfrentar la impermanencia con una mente que busca el camino, queremos escapar y encontrar algo que nos satisfaga para que podamos sentir alivio. Pero en realidad no hay brecha entre tu mente y el tiempo, ni siquiera el espacio de una hoja de papel. Esta es la realidad, el hecho. Aunque tu mente no puede seguir el ritmo de los rápidos cambios del tiempo, ya existes en el dominio de la impermanencia, junto con todos y todo en el universo cósmico. Como ser humano, tienes inherentemente una gran capacidad que te permite darte cuenta de esta verdad y experimentar tu vida con profunda alegría.

Para conocer esta alegría practicamos mirarnos a nosotros mismos con una mente tranquila. Esa es la meditación zen llamada zazen. A través de la práctica de la tranquilidad en zazen, podemos ponernos al día con el rápido ritmo del tiempo y, con una mente que busca el camino, ver profundamente lo que es el ser humano. Entonces, si quieres conocerte a ti mismo y a la sociedad como realmente es y vivir cómodamente en la realidad transitoria de un momento, tranquiliza tu cuerpo y tu mente. Acomódate como si tu cuerpo y tu mente fueran un enorme edificio que se eleva hacia el cielo desde tu cojín redondo. Abre tu mente una y otra vez para ver qué significa la impermanencia.

Dainin Katagiri