Este discurso es el cuarto de una serie de charlas sobre las Seis Paramitas dadas por Maezumi Roshi. Los Seis Parannitas son las enseñanzas del Buda. En orden, se enumeran como Dana (Dar), Sila (Preceptos), Kshanti (Paciencia), Virya (Esfuerzo), Samadhi (Concentración) y Prajna (Sabiduría) Paramitas. Las seis se mencionan en el Sutra Prajna Paramita de seiscientos volúmenes, del cual el conocido Sutra del Corazón es una forma más breve. La palabra paramita se traduce como "llegar a la otra orilla". De hecho, cada paramita contiene todo el resto y su práctica es el medio por el cual nos damos cuenta de esa otra orilla aquí mismo.
La Paramita del Esfuerzo, ese es el tema de la charla de hoy. No hace falta decir que, hagamos lo que hagamos, ya sea trabajo, negocios, estudios o cualquier otra cosa, no se puede lograr mucho sin esfuerzo. Encontramos este esfuerzo correcto en prácticamente todas las enseñanzas principales de Buda. Incluso tenemos un conocido proverbio que dice: "Donde hay voluntad, hay camino".
En las Ocho Conciencias del Buda, como explicación del esfuerzo correcto, se dice esto: "si realmente lo intentas, no hay nada que no puedas lograr". Y hace una analogía: "cuando intentas encender un fuego, si te detienes antes de que la madera comience a arder, nunca tendrás combustión".
Creo que en la época del Buda el fuego se hacía frotando palos. Podría haber existido otra forma de hacer fuego, pero tal vez frotar palos fuera la forma más común de hacer fuego. Además, si el agua corre o gotea continuamente, aunque sea solo una pequeña cantidad, eventualmente erosionará la roca. Por eso, Buda nos advierte que seamos diligentes y que nos esforcemos constantemente. Para nosotros, el punto se convierte en un esfuerzo constante y diligente. ¿Pero hacia qué? ¿Y cómo? Él nos dice algo como esto: Simplemente continúe tratando de aumentar el bien que hemos hecho en el pasado y también trate de hacer el bien en el futuro. En otras palabras, aumente las acciones o hechos necesarios para aumentar la bondad.
Lo mismo ocurre con las cosas indeseables o las malas acciones. Si las hemos hecho en el pasado, debemos intentar eliminarlas y también intentar que no vuelvan a ocurrir. Luego, según dónde estemos y en qué tipo de trabajo o estudio estemos involucrados, debemos tratar de actuar en consecuencia. Entonces podemos hacer todo tipo de cosas buenas y, al mismo tiempo, podemos eliminar todo tipo de cosas indeseables.
Esto trae a la mente otra gran pregunta.
¿Qué es bueno y qué es malo? Bien o mal parecen muy similares. Entonces, según el objeto con el que tratemos, difiere. E incluso al tratar con el mismo objeto, nuevamente es diferente. He hablado de esto antes varias veces. Según ciertos elementos que intervienen como base del juicio, los valores cambian. Y, por lo general, son tres elementos: tiempo, lugar y la persona involucrada. Harada Roshi agrega a estos tres elementos la cantidad. Entonces, el tiempo, el lugar, la persona involucrada y qué tan lejos o cuánto, eso hace que el juicio de valor sea diferente. Entonces, ¿qué sería apropiado, adecuado o correcto en circunstancias tan particulares? Es realmente difícil de juzgar. Si se juntan diez personas, puede haber diez opiniones diferentes. Pero aún podemos pensar de acuerdo con nuestras experiencias y comprender la idoneidad de una situación determinada. Un ejemplo sería la pena capital. Está exactamente relacionado con estas reglas o principios fundamentales. Algunas personas lo aprueban según el lugar en el que se encuentren, según el tiempo, el lugar y también la cantidad: cuánto castigo es apropiado. Pero castigar como tal es una frase espantosa.
Entonces, algunas personas piensan que la pena capital es demasiado dura. La cantidad, ¿ves? Y en cuanto al lugar o la época, ahora es casi el final del siglo XX. La pena capital podría haber estado bien hace cien años, o podría no haber estado bien entonces. Algunas personas podrían admitir que estaba sucediendo, otras podrían negarlo. De acuerdo con nuestro condicionamiento, pensamos cuidadosamente en lo que es ser bueno y lo que es ser malo. Entonces tratamos de hacer nuestro mejor esfuerzo.
Estas Seis Paramitas están diseñadas para monjes y monjas, y también para laicos. Estos principios deben aplicarse a cualquier otra cosa; para la política, para la economía o incluso para la filosofía o la psicología o la medicina. En el caso de los pacientes terminales, los médicos se enfrentan a la cuestión de si dejarlos vivir más tiempo o dejarlos descansar en paz antes. Ese es un gran debate, con la discusión aún en curso. En realidad, también sucedió entre nosotros recientemente. El padre de uno de nuestros miembros sufrió un derrame cerebral severo y desarrolló un coágulo de sangre en una pierna. El médico no estaba seguro de si amputar o no la pierna. Su padre falleció. Me dijo que es triste perder a un padre, pero en cierto modo fue un alivio. Lo principal es que es difícil juzgar o evaluar qué está bien, qué está mal, qué está bien, qué está mal. Dejo esta parte en sus manos.
Ahora centrémonos en nuestra propia práctica. Reunidos aquí, ¿qué es lo bueno para que practiquemos? Es realizar Anuttara Samyak Sambodhi, la Iluminación Suprema. Cuánto podemos lograr es secundario, pero es obvio que lo más importante es estar orientado de esa manera. Entonces, para realizar el Camino Supremo o la Sabiduría Suprema, como estamos tratando de hacer, practicamos. Dôgen Zenji dice: "Para elevar la mente Bodhi, antes de que uno mismo alcance la iluminación, primero ten la intención de salvar a otras personas". Intentemos cumplir el voto.
Algunas personas dicen que si no nos iluminamos, no podemos ayudar a otras personas. Eso no es necesariamente cierto. En cierto sentido, es así; pero si lo decimos, ¿cuándo lo lograremos? Si esperamos hasta alcanzar la iluminación perfecta, ¿cuándo será? Bien puede que nunca suceda. Así que la forma en que nos esforzamos es donde sea que estemos, donde sea que nos hallemos, es simplemente haciendo los votos: los Cuatro Grandes Votos; es más que suficiente. Renueve estos votos y hagamos nuestro mejor esfuerzo. Y hacer nuestro mejor esfuerzo en sí mismo es alentar a otras personas, ayudar a otras personas a realizar juntos Anuttara Samyak Sambodhi.
Estamos apreciando las Seis Paramitas ahora. Otro principio o enseñanza bastante fundamental del Buda se llama Shi sho bo, cuatro cosas, o cuatro cuestiones, que debemos practicar como bodhisattvas. La primera de las cuatro es dar. La segunda son las palabras amorosas. ¿No es agradable? Para decir una palabra agradable, alentadora o amable, no necesitamos nada. También se vuelve maravilloso dar. De hecho, es más que dar. La tercera es hacer cosas buenas por los demás, beneficiar a otras personas. Dôgen Zenji también habla de eso, y lo que dice, realmente creo que es cierto. Dice que la gente tonta podría pensar que si pones a otras personas primero, no obtienes ningún beneficio; eso no es cierto en absoluto. Beneficias a ambas partes. Todos se benefician. La cuarta es quizás la más difícil de hacer. Se llama Igualdad. No hagas nada a los demás que no quieras para ti. Creo que Cristo dice lo mismo al revés: haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti. Y Dôgen Zenji dice que tengas un corazón como el océano, que lo contiene todo y nunca se queja. Se lo traga todo: agua fangosa, agua limpia, incluso cosas muertas.
Con respecto a nuestra práctica, se puede decir tanto, como ¿qué es Anuttara Samyak Sambodhi? Ese es el último de los seis por los que veremos este Anuttara Samyak Sambodhi, el Camino Supremo, la Iluminación Suprema; eso es Prajna Paramita. Prajna en sí es como la sabiduría. Combinado con la palabra Paramita, se convierte en Sabiduría Suprema, sabiduría por la cual vemos el Camino Supremo; y también practicamos el Camino Supremo, o más precisamente, nos damos cuenta de que todo lo demás no es más que el Camino Supremo. De todos modos, seamos diligentes.
Me doy cuenta de que cuando nos paramos para hacer kinhin, algunos de ustedes no pueden pararse erguidos y otros no pueden pararse en absoluto porque tienen las piernas entumecidas. Sé que es doloroso. He estado sentado un poco más que ustedes; mis piernas ya se están acostumbrando, pero recuerdo cuando empecé a sentarme. Pasé un tiempo terrible, terrible. Mi rodilla izquierda estaba levantada del cojín a unos diez o doce centímetros. No importa cuánto lo intentará, ¡no bajaba! Durante los casi dos años que estuve en casa de Koryu Roshi, nadie me dijo nada sobre cómo sentarme. No tienen instrucción para principiantes como la nuestra. Pero este dolor es algo interesante. Noto que muchos de ustedes vienen a dokusan y hablan sobre el dolor. "Tengo tanto dolor, ¿qué puedo hacer al respecto?" No puedo evitarlo. Pero a veces la gente dice que tener dolor les ayuda a concentrarse mejor. No sé si eso es realmente cierto o no, pero cuando luchas contra el dolor, a veces aumenta. Luego, cuando llega a cierto punto, desaparece. Quizás ustedes también hayan estado experimentando eso. No sienten ningún dolor y luego tratan de ponerse de pie y descubren que sus piernas están dormidas, completamente entumecidas. Su condición psicológica también influye mucho en su cuerpo. Entonces, para aquellos que tienen dolor mientras están sentados, no tengo una sugerencia definitiva sobre qué hacer. Sería bueno lidiar con eso, no luchar contra él, pero tratar de cuidarlo bien. De hecho, muchas personas han alcanzado la iluminación a través del dolor. Puede que se sorprendan si lo digo, pero en cierto modo, el mismo Maestro Rinzai lo hizo. Fue golpeado brutalmente por el Maestro Qbaku. Luego fue al Maestro Daigu y alcanzó la iluminación allí. Pero la causa directa fueron definitivamente los sesenta golpes dados a bim por Dbaku.
También Gensha, a quien le gustaba mucho Dôgen Zenji, fue pescador hasta los treinta o treinta y un años, luego se convirtió en monje. En dos años de estudio alcanzó la iluminación a través del dolor. Fue al monasterio de Seppo y se quedó solo dos años. Entonces decidió dejar el monasterio. Mientras caminaba por el camino, que era muy rocoso y duro, chocó contra una roca y se lastimó gravemente el dedo del pie. Gritó de dolor. En lo que reflexionó fue en algo como esto; Los Cinco Skandhas, cuerpo y mente, en conjunto están vacíos. ¿De dónde viene este dolor? ¿De dónde viene este dolor? Bajo esa pregunta, alcanzó una iluminación muy clara. Luego, sin ir a ningún lugar, regresó nuevamente al monasterio de Seppo. Seppo, al ver a Gensha, preguntó: "¿Qué estás haciendo aquí? Se suponía que te habías ido. ¿Dónde estabas jugando?" Entonces Gensha le dijo las famosas palabras: "Bodhidharma nunca vino a China; el Segundo Patriarca nunca salió de la India. No hace falta decir que Bodhidharma y todos los demás patriarcas están aquí conmigo". Puedo imaginar lo feliz que habría sido Seppo. Entonces, si tienen dolor, úsenlo y despierten.
Taizan Maezumi
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