"Este Dharma (el Dharma sutil que ha sido transmitido por todos los Buda-Tathagatas) es abundantemente inherente a cada individuo; sin embargo, sin práctica no se manifestará y sin iluminación no se percibirá".
"... Dado que es la práctica de la iluminación, esa práctica no tiene comienzo y, dado que es la iluminación dentro de la práctica, esa realización no tiene fin".
[Dôgen Zenji: Shôbôgenzô, Bendowa]
La gente practica el Zen por muchas razones. Para algunos, es un medio para establecer una mejor salud física y emocional. Para otros, conduce a la realización de su propia religión o filosofía (no budista). Y para algunos, la práctica del Zen es la experiencia viva de lo que enseñó Shakyamuni.
Ahora bien, no es raro que la gente se queje de que la "religión" o la "filosofía" no son relevantes para sus vidas. Buscan algo más que palabras o conceptos. Y tiendo a estar de acuerdo con ellos en que las palabras y los conceptos por sí mismos son de hecho inadecuados para ayudarnos a vivir nuestras vidas con la mayor conciencia y crecimiento del que somos capaces.
La práctica es como el ejercicio regular, que desarrolla la fuerza, la gracia y la confianza en uno mismo, para enfrentar las situaciones con las que lidiamos todos los días. Y es como un laboratorio, en el que podemos probar continuamente nuestro entendimiento para ver si es adecuado o no. Si nunca probamos nuestras creencias, no podremos descubrir su verdad o falsedad.
Cuando el Buda Shakyamuni se dio cuenta por primera vez de su verdadera naturaleza (y, al hacerlo, descubrió la verdadera naturaleza de todos los seres) dijo que desde el principio, todos los seres son intrínsecamente perfectos, absolutos, y comparten las virtudes y la sabiduría del Buda. Pero, dijo, seguimos sin darnos cuenta de esto simplemente porque nuestro entendimiento está al revés. Luego pasó el resto de su vida ampliando esta afirmación y señalando cómo todos podemos darnos cuenta de este hecho a través de la práctica.
Es como si tuviéramos un diamante sin cortar. Realmente no podríamos decir que no vale nada, o decir que es algo más que un diamante. Pero a menos que sea hábilmente cortado y meticulosamente pulido, su naturaleza de diamante podría no ser visible. El hermoso color y la claridad que lo hacen tan apreciado permanecerían en el ámbito de lo potencial.
Por supuesto, podríamos creer sinceramente que es un diamante. Incluso podríamos decirle a otros: "Esto es un diamante y vale mucho". Sin embargo, parecería peculiar decir: "No necesito cortar y pulir este diamante. Sé que es un diamante, y eso es suficientemente bueno para mí". Más bien, debemos cortar ese diamante y pulir sus múltiples facetas con cuidado para que todos los que lo vean puedan compartir y disfrutar de su hermosa naturaleza. Así ocurre con nuestra práctica. No deseamos hacer diamantes con barro, deseamos apreciar adecuadamente lo que ya es inherente.
Pero debe hacerse físicamente. Toda nuestra práctica descansa sobre una base física, al igual que nuestras vidas comienzan físicamente. Primero aprendemos a poner nuestros cuerpos en armonía; aprendemos a sentarnos físicamente. Una vez que eso sucede, nuestra respiración se establece naturalmente en un ciclo armonioso; dejamos de jadear y jadear y comenzamos a respirar con facilidad, suavidad y naturalidad. Y a medida que el cuerpo y la respiración se estabilizan y ya no nos crean perturbaciones, descubrimos que la mente misma tiene la oportunidad de asentarse en su propio funcionamiento suave y natural. El alboroto y el balbuceo de nuestras mentes ruidosas dan paso a la claridad y naturalidad de nuestro verdadero yo. De esta manera llegamos a saber quiénes somos realmente y cuál es realmente nuestra vida y nuestra muerte.
Finalmente, una vez que comenzamos a establecer esta armonía física directa entre el cuerpo, la respiración y la actividad mental, tenemos la oportunidad de extender esos beneficios entre nosotros. Podemos aprender a vivir juntos de la mejor manera, lo que nos lleva a la comprensión de la verdadera naturaleza de todos, no solo a nivel individual sino también grupal.
Este tipo de práctica grupal, como en un Centro Zen, puede ser de gran beneficio para un mundo como el nuestro. Quizás no sea tan irrelevante para un mundo en el que la armonía es más escasa incluso que los diamantes, y en el que la realización de la Verdad es ampliamente considerada como un sueño imposible.
De hecho, podemos decir que los Tres Tesoros del Budismo — Buda, Dharma y Sangha — son nada más ni menos que práctica. El Buda es el que se da cuenta. El Dharma es lo que se realiza. Y la Sangha es la armonía de la práctica, tanto comunitaria como individual, de acuerdo con el camino del Buda. De esta manera, todas las relaciones nos enseñan, incluso cuando nos apreciamos y pulimos mutuamente, sin cesar.
Taizan Maezumi
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