Un día una monja llamada Jissai fue a visitarlo, entrando con su sombrero en la cabeza y su bastón de peregrino en la mano. Miró alrededor del asiento donde estaba sentado Gutei y dijo: "Me quitaré el sombrero de peregrinación, si me das una declaración satisfactoria". Cuando él no pudo decir nada, ella comenzó a irse. Trató de detenerla, porque era tarde y estaba oscuro. Luego ella le dijo: “Si puedes ofrecer una palabra lo suficientemente buena como para detenerme, estaré feliz de quedarme”.
Cuando no pudo, se sintió bastante avergonzado de sí mismo y decidió dejar su ermita pasa salir en peregrinación para estudiar un poco más el budismo. Esa noche soñó que un Bodhisattva lo visitaba y le decía que un Bodhisattva encarnado vendria a enseñarle.
Al día siguiente vino el famoso Maestro Zen Tenryu. Gutei le contó la visita de Jissai y el sueño. Tenryu, en respuesta, levantó un dedo. Gutei se iluminó en ese momento y dijo: "He adquirido el 'zen de un dedo' de Tenryu como un tesoro inagotable para el resto de mi vida".
A partir de ese momento, respondió a innumerables preguntas levantando un dedo.
Más tarde, para su sorpresa, encontró a uno de sus discípulos usando el mismo gesto como respuesta a las preguntas. Entonces Gutei le hizo una pregunta y cuando su discípulo respondió levantando un dedo, Gutei extendió la mano y le cortó el dedo. Mientras el pobre hombre se alejaba corriendo, Gutei lo llamó y levantó un dedo. El discípulo fue iluminado.
Comentario de Engo Zenji:
Al presentar el tema, Engo Zenji dijo: “Si se levanta un grano de polvo, el gran universo está involucrado. Si se abre una flor, el mundo vibra”.
Comentario del Maestro Suzuki:
Uno gana una buena comprensión al abordar esta declaración desde un punto de vista científico. Todo en el universo está estrechamente relacionado con todas las demás cosas y con el todo, y el todo está involucrado en cada parte por separado.
Sin embargo, Engo, desde otro punto de vista, plantea un nuevo problema: ¿qué sucede antes de que se levante la mota de polvo o antes de que se abra la flor?
Aquí está hablando de la necesidad de la práctica, si uno va a darse cuenta de la unidad de lo subjetivo y lo objetivo. Si uno no practica, es impulsado por varios ímpetus a una actividad repetidamente incorrecta. La ignorancia genera ideas ilusorias que alientan la intelectualización incorrecta y desalientan la observación correcta. Es imposible alcanzar la Realidad sin ser Uno con el mundo objetivo. Cuando tiene lugar la aceptación perfecta, no hay mundo subjetivo ni objetivo.
En el reino de la Realidad no hay nada que perturbe la perfecta aceptación: no hay ideas ilusorias (que suelen ser) confundidas con la verdadera naturaleza de las cosas. Cortamos las complicaciones causadas por los deseos egocéntricos para permitir que el propio "tesoro del hogar" (unidad) se revele.
Engo se refiere a un dicho antiguo: si uno corta en un lugar, se cortará todo el carrete de hilo.
Sin embargo, aquí hay un gran problema: siempre estamos demasiado preocupados por la superioridad de la iluminación. Esta preocupación es causada por una especie de engreimiento. Debemos eliminar las complicaciones momento tras momento, una tras otra, grandes o pequeñas, incluidas esas ideas egoístas.
El único dedo de Gutei siempre nos dice cuándo y dónde se debe cortar el hilo de las complicaciones.
¡Ahora la oportunidad está aquí, en este momento! No hay tiempo para que nadie use su boca o lengua. Grandes cantidades de tortugas ciegas en el mar oscuro están aterrizando en el dedo meñique de Gutei, una tras otra(1). No hay tiempo para que nadie levante un dedo más.
Shunryu Suzuki
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