Vacío

La enseñanza budista del Vacío es bastante difícil de entender, pero esta enseñanza es muy importante para nosotros. El vacío es lo que nos permite abrir los ojos para ver directamente lo que es el ser.

Si después de una cuidadosa consideración decidimos hacer algo que creemos que es la mejor manera, desde el principio hasta el final debemos hacer nuestro mejor esfuerzo. Debemos respetar nuestra capacidad, nuestro conocimiento, sin compararnos con los demás, y luego usar nuestro conocimiento y capacidad y pensar en cómo actuar. Muy naturalmente se producirá un resultado. Debemos responsabilizarnos por los resultados de lo que hemos hecho, pero el objetivo final es que no debemos obsesionarnos con el resultado, ya sea bueno, malo o neutral. Esto se llama vacío. Este es el significado más importante de la vacuidad.

Cuando me convertí en monje no tenía idea de los aspectos prácticos del budismo o de la vida en el templo o de la vida como budista. Mi maestro me decía muy a menudo que yo era una persona bendecida con buena fortuna. No entendí exactamente, pero en ese momento de mi vida pude sentir un poco que era afortunado. Cuando la gente del pueblo venía al templo y nos ofrecía algo, no decían: "Este es un regalo para el maestro", siempre decían: "Esto es para Dainin Katagiri", para mí.

Mi maestro, Daicho Hayashi Roshi, se hizo monje a la edad de diez años. Había practicado y estudiado mucho desde su niñez bajo la guía de un famoso maestro de aquellos días, en un monasterio. Finalmente, Hayashi Roshi se convirtió en un predicador muy famoso, viajando por todo Japón para predicar sobre el budismo a los japoneses. Y luego se le dio un templo grande y maravilloso en Nara, una ciudad antigua muy bonita al lado de Kioto.

Hayashi Roshi estaba muy preocupado por su maestro, a quien las personas a las que servía lo habían criticado y pedido que abandonara su templo, después de que usó el dinero que le habían dado para reconstruir el templo después de que se incendiara para sus propias necesidades personales. Mi maestro encontró un pequeño templo e hizo un lugar para su maestro allí para pudiera cuidarlo. Ese es el templo del que ahora soy abad.

Por casualidad, en ese mismo momento, mi maestro encontró a su madre, a quien no había visto en muchos, muchos años. No podía dejarla sola, porque era muy anciana, así que la trajo a este templo también. Después de la muerte de su maestro, estaba muy preocupado por cómo cuidar a su madre, que ahora estaba sola en el pequeño templo. Tenía que decidir si llevar a su madre al templo grande en Nara o si debía ir al templo pequeño y vivir con ella. Finalmente decidió dejar el templo grande y se mudó al templo pequeño y vivió con su madre.

Fue una suerte que lo hiciera, porque ese gran templo en Nara se quemó justo después de que se fuera.

En ese momento Hayashi Roshi era un maestro muy famoso y muchas personas querían ser sus discípulos. Había tenido seis discípulos, pero cuando me hice monje con él, ya no le quedaban discípulos. En realidad quedó una persona, pero estaba en un hospital psiquiátrico, y luego, varios meses después, ese discípulo murió. Así que todos sus discípulos se habían ido. Algunos de ellos murieron, algunos se suicidaron, algunos se escaparon del templo, un discípulo peleó con el maestro y fue encarcelado. Y entonces solo quedé yo, pero lamentablemente también me fui y me vine a los Estados Unidos. Así que murió solo en su templo.

Continuó plantando buenas semillas, ayudando a la gente, predicando sobre el budismo, pero su vida no fue afortunada.

En cierto sentido, era un poco triste y pensativo, pero se divirtió. Me dijo: “Eres realmente una persona bendecida con buena fortuna. A veces te llevas mi buena fortuna. Estoy celoso." Por supuesto que dijo esto con una sonrisa. Le pregunté a mi maestro, si creía que era una persona desafortunada, ¿por qué practicaba el budismo? A pesar de que hizo cosas buenas, todavía era una persona infeliz, entonces, ¿por qué siguió practicando? Él dijo: “La retribución kármica del bien y del mal ocurre en tres períodos diferentes en el tiempo. La primera retribución es experimentada en la vida presente, la segunda es la retribución experimentada en la vida posterior a la muerte y la tercera es la retribución experimentada en las vidas subsiguientes”.

La retribución kármica continuará del pasado, presente, futuro, vida tras vida; y algún día, en algún lugar, ocurre. Esta es la comprensión de la retribución kármica en el budismo. También me dijo: “Dogen Zenji dice que si dejas de practicar el Camino de Buda, pierdes méritos”. Me impresionó mucho su respuesta. Por eso quería continuar practicando el Camino de Buda.

Existe la ley de causalidad y no debemos ignorarla. Si hacemos algo bueno, habrá un buen resultado. Si hacemos algo mal, se producirá un resultado incorrecto. Esta es la ley de causalidad. Pero, en realidad, a pesar de que existe la ley de causalidad, la vida humana no parece seguir esta ley, porque, al igual que mi maestro, a veces hacemos cosas buenas, pero no somos personas afortunadas y los resultados no son buenos. 

Entonces aparentemente hay dos resultados posibles siguiendo la ley de causalidad: una buena causa traerá un buen resultado y una buena causa no traerá un buen resultado. Tenemos que entender ambos. Porque siempre somos arrojados por estos dos caminos. Si vemos nuestra vida de acuerdo con "una buena causa no traerá un buen resultado", es fácil permitir que nuestra vida se vuelva decadente y que no nos importe el sentido de la moralidad. Si vemos personas que todavía tienen suerte a pesar de que han hecho algo mal en el pasado, nos volvemos escépticos y no podemos confiar en nadie.

Esta forma de ver la vida es bastante difícil de manejar, por lo que es necesario que entendamos la ley de causalidad dentro del panorama general de la vida humana. Este nos dice que “tengamos cuidado”, que seamos cautelosos con nuestras acciones.

De acuerdo con la ley de causalidad, la retribución kármica o los resultados ocurren en la vida presente, o en la vida siguiente a ésta o en vidas subsiguientes. A mi maestro no le gustaba su desafortunada vida. Le hubiera gustado ser más afortunado. Pero no fue así, tuvo mala suerte. Hizo algo bueno todos los días, pero los resultados no solían ser buenos. ¿Había algo que lo impulsaba a ser una persona desafortunada? Tal vez fue el resultado de su vida anterior, o de sus vidas antes de su vida anterior. no lo sabemos Pero si miramos nuestra vida con absoluta estabilidad, podemos hacer algo bueno todos los días. Pase lo que pase, todo lo que tenemos que hacer es seguir sembrando buenas semillas. ¿Para quien? ¿Para cuando? Para ti, para todos los seres sintientes, para este tiempo o ese tiempo, para la vida después de la próxima vida, para las generaciones futuras, todo lo que tenemos que hacer es sembrar buenas semillas. Esta es la práctica para nosotros.

El punto importante es que no debemos obsesionarnos ni atascarnos con los resultados que vemos, sentimos y experimentamos. Todos los resultados, ya sean buenos, malos o neutrales, deben ser completamente aceptados. Todo lo que tenemos que hacer es sembrar buenas semillas día tras día, sin dejar ningún rastro de buenas semillas, sin crear ningún apego. Es por eso que mi maestro, hasta su muerte, continuó practicando y ayudando a la gente. Este es el significado del vacío.

No podemos apegarnos a ninguna de las dos ideas sobre la ley de causalidad, que una buena causa traerá un buen resultado, o que una buena causa no traerá un buen resultado, porque todo está cambiando constantemente. Dentro de esta situación, el punto es cómo podemos vivir en paz y armonía para el bien de las personas y de las generaciones futuras, vida tras vida.

El vacío no significa destruir nuestra vida o ignorar la responsabilidad o el sentido de la moralidad, o nuestro conocimiento o nuestra capacidad. Debemos usar nuestro conocimiento, nuestra capacidad, nuestra carrera, todo lo que podamos ofrecer, para hacer nuestro mejor esfuerzo para lograr lo que hemos decidido hacer. Los resultados surgen de forma muy natural si hacemos nuestro mejor esfuerzo. Pueden ser un buen indicio, mostrándonos qué hacer a continuación, por lo que debemos aceptarlos por completo. Esto es vacío. Esta es la forma de vivir, la forma de manejar nuestra vida humana diaria.

Pero en la vida diaria hay muchas distracciones, tanto de crítica como de admiración. Estas cosas son distracciones para nosotros porque es bastante fácil obsesionarse con ellas. Si la gente nos admira, estamos completamente enamorados de esa admiración. Si alguien nos critica, estamos completamente perturbados y es bastante difícil recuperarse. Siempre hay algo con lo que estamos obsesionados y estamos atrapados allí. Esto no es vacío. Es muy duro, pero esto es la vida diaria, por lo que no podemos escapar de ello.

La pregunta es, ¿cómo debemos manejar la admiración, la crítica y el juicio, bueno o malo, correcto o incorrecto?

En el diario vivir es bastante difícil dar lo mejor de nosotros para lograr lo que hemos decidido hacer, porque entre el momento en que tomamos la decisión y el momento en que comenzamos a actuar, surgen muchas cosas. A veces, antes de empezar a actuar ya estamos agitados. Así que es bastante difícil. Es por eso que tenemos que conocer el panorama general de la vida humana, que está muy enredado con complicaciones.

Para ello, zazen es una práctica muy sencilla. Zazen, en sí mismo, nos enseña cómo manejar nuestra vida diaria. Debemos pensar cuidadosamente sobre zazen, usando nuestro cuerpo y mente, usando nuestro conocimiento, nuestras percepciones, nuestras emociones, todo. Luego, después de decidir hacer zazen, simplemente hazlo. Si hacemos todo lo posible para llevar a cabo esta práctica, de acuerdo con las sugerencias y la información que nos han dado los antepasados, inmediatamente podemos ver el resultado.

Buen zazen, buena concentración, delirios, el hermoso rostro de Avalokiteshvara, arhats enojados, surgen muchas cosas. Estos son resultados en el ámbito de zazen. Pero estos resultados son algo que tenemos que aceptar por completo, porque vienen de nuestra decisión, de nuestra vida. Estamos cambiando día tras día, así que sean cuales sean los resultados que surjan, tenemos que responsabilizarnos de ellos y aceptarlos.

Pero nuestro zazen debe estar vacío, así que no te obsesiones con estos resultados. Todo lo que tenemos que hacer es esforzarnos al máximo para realizar nuestro zazen después de pensar detenidamente sobre lo que es el zazen y luego decidir hacerlo. Inmediatamente surgen resultados, nos guste o no, pero estas cosas están dentro de nosotros. Nada es dado por otros fuera de nosotros. Estas cosas proviene de nosotros mismos. Cuando nos damos cuenta de esto, es un poco más fácil concentrarse, sentarse sin dejarse llevar por estos resultados. Es una vida humana muy clara; podemos ver quiénes somos, cómo hemos manejado nuestra vida en el pasado, cómo estamos manejando nuestra vida ahora y cómo manejaremos nuestra vida en el futuro.

En zazen podemos ver en cualquier lugar. Estas imágenes de la vida en zazen son buenos consejos sobre cómo afrontar la vida que avanza hacia el futuro. Si vemos algo que tenemos que corregir, simplemente debemos corregirlo. Si lo corregimos y luego creemos que estamos en lo correcto, inmediatamente volvemos a perder el equilibrio. Entonces tenemos que corregir de nuevo. Siempre hay algo sucediendo. Esto es zazén. Por eso zazen es exactamente vida.

Lo importante es aceptar por completo las cosas que suceden. Si ves algo que tienes que corregir, corrígelo. Si no hay nada que hacer, simplemente no hagas nada. Pase lo que pase, de principio a fin, continúa haciendo lo mejor que puedas para hacer zazen. Eso es todo lo que tienes que hacer. En zazen hay regulación de la mente; la regulación de la mente es no tener señales de convertirse en buda. Esto es vacío.

Pase lo que pase, no crees apego. “No crear apego” no significa ignorar el apego. Ya hay apegos. El punto importante es entender cómo usar el apego sin crear demasiados problemas.

Si ves problemas, limita los problemas al mínimo, entendiendo qué son apegos. Considera cuidadosamente qué hacer, usando tu conocimiento y capacidad. Esto ya es apego. Sin apego, ¿cómo podemos hacer algo? El apego es deseo. Hablando en términos generales, sin deseo, ¿cómo podemos sobrevivir en este mundo?

Usando nuestro conocimiento, consideramos cuidadosamente qué hacer a continuación. Y luego, cualquier cosa que decidamos hacer, simplemente hagámoslo, hagamos nuestro mejor esfuerzo para lograrlo desde el principio hasta el final. Eso es todo lo que tenemos que hacer. Inmediatamente, vea el resultado y acéptelo. Simplemente continúa sembrando buenas semillas de momento a momento. Esto es zazen, que se llama shikantaza, en el que desaparecen todos los delirios, dudas y distracciones. Este tipo de zazen es exactamente la fe budista.

La fe budista no es una idea. Es una acción práctica, algo que tenemos que actualizar. Aunque podemos explicar qué es la fe budista, qué es zazen, de principio a fin, finalmente siempre hay algo que no podemos explicar. Este es el núcleo de zazen o de la fe. Este es el núcleo del ser. Zazen, nariz, boca, oídos, lo que sea, esto es algo que tenemos que actualizar en nuestro diario vivir a través de nuestro cuerpo y mente. La fe religiosa puede convertirse en algo peligroso que hiere a las personas, por lo que tenemos que pulir nuestro conocimiento, pulir nuestras percepciones hasta el final. Entonces esta es la fe budista, que se basa en la vacuidad.

Dainin Katagiri