Un día, un monje le preguntó al Maestro Hogen: "¿Qué es la gota de agua de Sogen?" El monje preguntaba: el gran Dharma, la verdad, el Zen que fue transmitido por el Sexto Patriarca, ¿qué es? Estaba preguntando sobre la esencia de la enseñanza del Dharma que fluía del templo, Sogen, del Sexto Patriarca. “La gota de agua de Sogen” era como se refería a esta gran verdad.
Cuando preguntó: "¿Cuál es la gota de agua de Sogen?", Hogen respondió sin pausa: "ESTA es la gota de agua de Sogen". Así es como respondió Hogen, diciendo: "¡Lo que está pidiendo es esa gota de agua de Sogen!" Pero el monje que había comenzado este intercambio de koan no entendió el significado de la respuesta que recibió. Se postró y se fue.
Cuando Fukusho, que estaba parado detrás del monje, escuchó ese intercambio, de repente se iluminó profundamente. Aunque había pensado que ya estaba iluminado en el monasterio de Sozan Roshi, ahora sabía que aún le quedaba más por comprender. Todavía no había entendido completamente. Pero ahora su estado mental había madurado por completo, y ante esa única expresión de Hogen se despertó completa y totalmente.
Las palabras "una gota de agua de Sogen" se refieren al flujo de una gota de agua, de la esencia del dharma, de la montaña de Sokeizan, la montaña donde se encontraba el templo del Sexto Patriarca. Este es el punto final del Zen donde las palabras y las frases no pueden alcanzar. Es el lugar más auténtico del Zen, el pulso de la verdad del Sexto Patriarca.
En Okayama, Japón, había un maestro llamado Gisan Zenrai Zenji que hizo un excelente uso de estas palabras. Un monje que entrenaba con él en Sogenji se iluminó profundamente al escuchar estas mismas palabras e incluso tomó el nombre de Tekisui Zenji, o Una gota de agua de Zenji. Este episodio se transmite en Sogenji.
En el año 1837, cuando murió su maestro Taigen Shigen Zenji, Gisan Zenrai Zenji se convirtió en abad de Sogenji y formó discípulos allí. Muchos monjes se reunían en Sogenji para entrenar, a menudo más de cien a la vez. Entre ellos estaba uno llamado Giboku Zenji. Un día el trabajo de Giboku Zenji fue preparar el baño para el Maestro Gisan; tenía diecinueve años, edad suficiente para creer que entendía cómo hacer bien las cosas. Giboku Zenji había ido primero a Kyoto para entrenar, pero no pudo encontrar un buen maestro allí y había venido a Okayama cuando escuchó que el Maestro Gisan era un excelente maestro. En aquellos días un monje pobre no tenía dinero para gastar, y aunque tenía un gran voto, llegó a Okayama empobrecido y caminando con sandalias rotas. Hizo sanzen con el Roshi, pero en lugar de poder ofrecer un regalo de incienso al Roshi. por el incienso usado en sanzen, se las arregló con un portaescobillas que alguien le había comprado.
Giboku llevaba poco tiempo en Sogenji cuando le tocó el turno de preparar el baño para el Roshi. El agua del baño estaba demasiado caliente, así que trajo baldes de agua del pozo y enfrió el baño. Cuando se enfrió lo suficiente, dejó el último balde, en el que quedaron algunas gotas de agua sin usar. Luego, antes de ir a traer más agua, tiró esas últimas gotas al suelo. Como iba a conseguir más agua, probablemente pensó que esas últimas gotas no eran necesarias.
Gisan Zenrai Zenji vio eso y le dijo: "¿Qué acabas de hacer?"
"Fui a sacar un poco de agua".
“Antes de sacar el agua, ¿qué hacías?”
“Tiré un poco de agua vieja,” respondió simplemente Giboku.
“Si entrenas con una mente así, no importa como entrenes o cuánto tiempo entrenes, no despertarás. Ese poco de agua restante, si la tiras ahí, ¿cómo se puede usar? Si la sacas afuera y la pones en algunas plantas, entonces a las plantas se les dará vida, y al agua también se le dará vida. ¡Si se la das a los pepinos en el jardín, los pepinos serán ayudados y el agua también estará satisfecha!”
Está es la obra de quien está destinado a dar vida a todo, pero eso no se puede hacer con tal falta de atención. Giboku fue reprendido de esa manera. Desde que tenía diecinueve años había pensado que ya entendía. Cuando fue reprendido se dio cuenta de lo poco que realmente entendía y que algo tan simple como una gota de agua, una sola gota de agua, le había enseñado que tenía que empezar de nuevo en su entrenamiento. Así lo hizo, convirtiéndose más tarde en un gran maestro zen.
Por supuesto, hoy en día el agua está generalmente disponible, aunque todavía hay momentos y lugares donde escasea. A menudo, descuidada e irreflexivamente, usamos el agua innecesariamente. A medida que las gotas de lluvia caen del cielo, una tras otra, caen sobre las hojas del árbol, o el tronco del árbol, o la pared de piedra, y solo cuando todas estas gotas se juntan, puede nacer un pequeño arroyo en el tierra. Estos pequeños arroyos se encuentran y se unen, y con esta reunión nace un río. Cuando las aguas de muchos ríos se juntan, se hace posible un océano. Dicho de otro modo, la fuente del océano es la gota de lluvia que cae del cielo. Una gota de agua. Todas y cada una de estas gotas tienen su propio funcionamiento. Una pequeña cantidad de agua tiene su funcionamiento, y una gran cantidad de agua tiene su funcionamiento. Poder utilizar el potencial de cualquier cantidad de agua, ya sea grande o pequeña, esta es nuestra profunda sabiduría. Saber aprovechar al máximo el potencial de la cantidad de agua que tenemos es sabiduría humana. El zen es el cultivo del ojo claro y profundo que puede saber y actuar adecuadamente en todas y cada una de las situaciones que se presenten.
Esta no es una sabiduría que tenga que ver con fragmentos de información triviales y diminutos, sino que puede trazar todo el camino hasta la esencia de las cosas. Nos permite hacer uso de cada cosa, sea cual sea, y darle vida. Esta profundidad de la Mente es Zen. De esta manera, Gisan Zenrai Zenji iluminaba constantemente a sus discípulos. Tekisui Giboku Zenji, quien recibió su enseñanza, usó esa sabiduría y le dio más vida.
Justo antes de su muerte, Tekisui Zenji dijo: La gota de agua de Sogen, durante setenta y cuatro años se usó, nunca se agotó, por los cielos y la tierra.
Diciendo estas palabras murió. Durante setenta y cuatro años, Tekisui usó la espléndida enseñanza que había recibido en Sogenji sobre la preciosidad del agua. La usó y le dio vida a fondo, pero era imposible agotarla. Si usamos dinero, se agota.
Si usamos las cosas durante mucho tiempo, se desgastan, pero cuando se usa la enseñanza, se vuelven más y más radiantes. Durante toda su vida, Tekisui le dio a esta enseñanza el funcionamiento que se extendía por los cielos y la tierra. Gracias a esta enseñanza ese funcionamiento fue posible. Usando el agua como metáfora, enseñó sobre la naturaleza de Buda. Esta verdad, este despertar del ojo verdadero, es lo que estaba enseñando.
De hecho, de la línea de Gisan Zenrai Zenji también vino el abad principal de Engakuji en Kamakura, Imakita Kosen. La línea Dharma de Imakita Kosen fue continuada por Shaku Soen, quien, en el Congreso Mundial de Religiones hace más de cien años, dio la primera enseñanza budista en América. El discípulo de Shaku Soen fue D. T. Suzuki, quien es uno de los principales traductores de enseñanzas budistas al inglés de la actualidad. Esa gota de agua, una gota de enseñanza, ese Dharma, está dando vida en todo el mundo hoy.
En Kioto, el monasterio de Myoshinji fue inaugurado por el discípulo de Gisan Zenrai, Ekkei Shuken, y el monasterio de Tenryuji fue inaugurado por Tekisui Zenji. En Osaka, en Sakae, se inauguró el monasterio Nanshuji. Gisan Zenrai también formó a Daisetsu Joen y Ogino Dokuen de Shokokuji. Cuando miramos esto de cerca, podemos ver que hace más de cien años, esa corriente principal de Zen surgió de la sabiduría desbordante de esa gota de Sogenji, y desde Japón ha fluido a países de todo el mundo.
La enseñanza del Sexto Patriarca, con el agua como metáfora de la Naturaleza de Buda, fue muy respetada por Gisan Zenji. Lo actualizó en su enseñanza a los discípulos. Desde ese momento y continuando hasta el día de hoy, esa enseñanza está cobrando gran vida.
Shodo Harada
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