Un día, en casa de Nansen, los monjes de los Salones Este y Oeste estaban discutiendo sobre un gato. Al ver esto, Nansen lo sostuvo frente a ellos y dijo: "Si pueden decir una palabra, no la cortaré". La asamblea no respondió. Nansen cortó al gato. Cuando Nansen luego le contó a Joshu lo que había sucedido, Joshu se quitó las sandalias de paja y se las puso en la cabeza y se fue. Nansen comentó: "Si hubieras estado aquí, podrías haber salvado al gato".
Nansen y Joshu tuvieron instancias similares de despertar, y estas instancias son muy parecidas a las de Mumon, el compilador y autor de La Puerta sin Puerta. Mumon se dio cuenta de sí mismo trabajando en el mu-ji de Jôshû. ¡Se trata del perro! ¡Este caso es sobre el gato! El punto real no es si el perro tiene la naturaleza de Buda o no, o si el gato es asesinado o no. ¿Cuál es el problema? Si dices que el problema es el gato, ¿dónde está ese gato?
Recuerdo que hablé de este caso al menos un par de veces anteriormente. Creo que algunos de ustedes recuerdan. Me recuerda que la madre de un miembro se quejó al respecto. "El maestro mató al gato, ¡qué horror!" ella dijo. En cierto modo es horrible. Por otro lado, no es horrible en absoluto. De hecho, ¿hay algo que cortar? ¡Tenemos que cortar la percepción de lo externo como aparte de todo lo demás, que es de hecho el gato real, el perro real! Esa es la verdadera naturaleza. Ese es el gato que no se puede cortar en dos. Ese es el perro que es mu! Lo que Nansen está haciendo aquí en este caso es dejar que los monjes se den cuenta de eso.
En este caso, quizás sea mejor que reflexionemos sobre los preceptos que tenemos. Varios de ustedes han recibido los preceptos. El primero de los diez preceptos graves es "no matarás", o no matar. Ahora bien, "no matar" no es realmente la traducción correcta. Por supuesto, cuando miramos los preceptos hay diferentes dimensiones para apreciar. Está el punto de vista hinayanista, una perspectiva puramente literal. No debes matar ni un insecto, ni siquiera un mosquito. Si matas algo, violas ese precepto. Desde un punto de vista mahayanista, es un poco diferente. En el Kyojukaimon de Dôgen Zenji, "Dar y recibir la enseñanza de los preceptos", expresa su comprensión del primer precepto: "No se puede matar la vida". La razón por la que no se puede matar es muy simple y obvia. Dado que es una cosa, no se puede matar. "La semilla del Buda crece. Mantén la vida del Buda. No mates la vida". En otras palabras, si no ves esta totalidad, esta vida de no matar, de no morir, estás violando este precepto. A eso se enfrenta Nansen.
Ahora este y oeste. En un templo, cuando se está de pie en la entrada principal, el lado derecho se llama ala este, salón este, y el lado izquierdo se llama salón oeste o ala oeste. Los monjes del ala este y del ala oeste están discutiendo, no se trata necesariamente de un gato como tal. Puede ser que el gato sea la causa directa de la discusión. Desafortunadamente, todo tipo de fricciones y peleas son algo comun. Incluso aquí en esta pequeña comunidad, este pequeño centro, hay fricción: monjes contra laicos, hombres contra mujeres, residentes contra la Sangha más grande, y aquellos que están más involucrados contra los que están menos involucrados. En una sociedad, en un grupo, en una familia, entre amigos y países, hay todo tipo de roces. Así que aquí el gato como tal es más bien secundario.
Ahora por eso les he preguntado dónde está el gato y qué tipo de gato es el que estamos discutiendo y del cual tenemos que cuidarnos. Incluso al pensar en nosotros mismos como individuos con un cuerpo y una mente, ¿están realmente en armonía? Tenemos todo tipo de diferentes sentimientos, emociones, pensamientos e ideas. ¿Están en armonía? Si no, hay un gato del que hay que cuidarse. Esa es la primera parte del caso.
Entonces Jôshû regresó y Nansen le contó a Joshî lo que había sucedido. Jôshû se quitó las sandalias de paja y colocándoselas en la cabeza, se fue. Nansen comentó: "Si hubieras estado aquí, podrías haber salvado al gato". En cierto modo, esta segunda parte es aún más importante. Lo que debemos aprender, apreciar y lograr es ser como Jôshû. Los monjes podrían haber tenido una discusión similar al caso del perro de Jôshû; podrían haber estado debatiendo si un gato tiene la naturaleza de Buda o no; ¿es iluminado o engañado, real o irreal?
Para Jôshû, aclarar las dicotomías de matar y no matar, discutir y no discutir, la iluminación y el engaño es totalmente innecesario. El hecho de que Nansen hablara con Jôshû sobre lo que había sucedido podría considerarse una verificación de la comprensión de Jôshû. Nansen está comprobando la reacción de Jôshû. El estado mental de Joshn va más allá de cualquier forma de explicación o descripción. Puedes apreciarlo por ti mismo. Su comportamiento parece una locura. Lo importante que debemos recordar es que este tipo de gesto o acción a veces nos induce a pensar erróneamente que el zen requiere acciones peculiares. Pero cuando captamos realmente el espíritu de la misma, no es en absoluto peculiar. Si realmente ves lo absoluto, la totalidad, la integridad de todo, cualquier cosa, incluidos cada uno de nosotros, lo que está haciendo Jôshû no es extraño, en absoluto peculiar.
El que tiene una práctica muy moderada, discreta y sutil es como un burro, como un tonto. Aquellos que manifiestan la iluminación de una manera brillante y pomposa son demasiado inmaduros. Jôshû no está preocupado por la comprensión dualista, y tú tampoco deberías estarlo: bueno, malo, correcto, incorrecto, iluminado, engañado, este, oeste, matar, salvar. Su acción fue bastante natural para él. Sandalias son sandalias, cuando Jôshû se las puso en la cabeza, no se quejaron. Usándolas, no se quejaron. Es mejor no decir demasiado sobre un caso como este. Lo estropea.
Tenemos otros casos similares a este, como "La flor de Nansen". Dice que la gente mira las flores como en un sueño. Y está el caso del poema del Maestro Keizan, que aparece en el séptimo capítulo del Denkoroku, "La transmisión de la luz". Describe un estado consumado como una luna nebulosa en una noche de primavera, brillando con una luz tenue y sutil. Eso es lo que manifestó Jôshû. El punto del koan es ver dónde está el gato, qué tipo de gato hay que cuidar, y también lograr el Camino como Jôshû.
Este tipo de matanza me recuerda a otro koan, el del Maestro Tanka Tennen, en nuestro linaje. Era un maestro muy famoso y un poco excéntrico. La ocasión de como se convertio en monje es interesante. Su maestro fue Sekito Kisen. Un día estaba en camino a tener un examen, como un examen de servicio civil. Fue un examen muy difícil. Si aprobabas ese examen, tu carrera y estatus estaban casi garantizados. De camino al examen, conoció a Sekito, y Sekito le preguntó: "¿En qué te gustaría convertirte, en un oficial del gobierno establecido o en un Buda?". Allí mismo decidió hacerse monje y olvidó que iba a ir al examen. Allí mismo se afeitó la cabeza y se hizo monje. Él es el que quemó el Buda y se calentó. En cierto modo, es algo horrible de hacer y, sin embargo, tienes que ver su intención. Al quemar la estatua de Buda, su intención no era calentarse. Más bien quería que los monjes de ese templo y el abad se dieran cuenta de que nada se logra con solo rendir homenaje a una imagen fuera de ellos. Se cuenta que uno de los monjes preguntó: "¿Cómo es eso? ¿Qué estás haciendo?" "Estoy tratando de encontrar las reliquias, los restos del Buda", respondió. "Si es un Buda, se supone que tiene reliquias. Las estoy buscando". Eso es realmente un comentario punzante. Es como el gato. Lo que estamos discutiendo, lo que estamos buscando, a menos que realmente nos demos cuenta, es solo matar al gato, así como matar nuestras vidas y la vida de Buda.
Taizan Maezumi
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