Como hemos dicho, zazen desecha el deseo. Al dejar ir el deseo, renunciamos a toda arrogancia humana ante Dios. En este acto decimos: "Como quieras", y por primera vez, "Las obras de Dios se manifiestan". (Juan 9: 3)
Entonces, ¿en qué forma se manifiestan las obras de Dios en zazen? Esto quedará claro si comparamos la forma de vida basada en zazen con la basada en otros principios. Ordinariamente dividimos el mundo en esto y aquello sobre la base de nuestro pensamiento. Pero abandonar el pensamiento, liberarse del pensamiento, es ser anterior al pensamiento y, por lo tanto, anterior a la separación de las cosas en esto y aquello. Podemos decir entonces que cuando estamos practicando zazen todavía no hay separación entre el ahora y la eternidad, o entre el yo y el mundo. Esta forma de hablar puede sonar a mera teoría; pero para el hombre de zazen esto no es una deducción lógica como tal sino una experiencia personal directa dada en zazen.
Además, decir que zazen es anterior a la separación de las cosas no es decir que en zazen no tenemos conciencia. Porque en zazen la vida se manifiesta verdaderamente, todas las cosas se reflejan aquí, y el yo, aquí y ahora, se manifiesta plenamente. Pero, ¿qué significa decir que en zazen somos a la vez anteriores a la separación de las cosas y sin embargo no perdemos de vista este yo aquí y ahora? Significa que este yo -aquí y ahora- es la eternidad, el mundo, toda la vida.
Esto es algo notable. Porque aquí nuevamente no estamos hablando de una identidad lógica: zazen en realidad es esta identidad; y debido a que lo es, al practicar zazen podemos llegar a una experiencia inmediata del yo como la Persona en la que se unen el ahora y la eternidad. Por lo tanto, vivir la religión de zazen es un hecho de cómo el yo como la unión personificada del ahora y la eternidad debe funcionar realmente en el mundo cotidiano. Es decir, vivir vigilado y guiado por zazen es vivir para liberarse de los deseos que siempre nos asolan, y al mismo tiempo actuar de tal manera que el ahora y la eternidad sean uno.
Dado que tomamos lo que precede a la división como la verdad, no evocaremos los objetos del deseo, o los oponentes y competidores. Mientras sigamos este camino, no trabajaremos bajo las cargas de la codicia, la impaciencia y los celos; no nos estafaremos, engañaremos, heriremos ni mataremos unos a otros: más bien, conservándonos en el verdadero yo, descansaremos en perfecta paz. Sin embargo, al mismo tiempo haremos un esfuerzo incesante; porque estamos trabajando hacia la realización de ese ser vital e inmediato en el que se unen el ahora y la eternidad.
Aquí se encuentra nuestra vida como Persona, una vida en la que avanzamos en paz. El maestro zen Dôgen llama a este camino la unidad del entrenamiento y la iluminación (shushoichinyo). De hecho, es la estructura de la realización de la vida.
Dôgen dice: "La actividad de Buda es la misma que la de toda la tierra y todos los seres sintientes. Si no está de acuerdo con todas las cosas, no es la actividad de Buda". (Shobogenzo, Yuibutsu Yobutsu). Esta enseñanza, que forma la base de la vida cotidiana del estudiante de zazen, es para quien hace zazen verdadera, no meramente teórica; la confirma como una experiencia real y la pone a trabajar en el mundo. Actuar de acuerdo con toda la tierra y con todos los seres sintientes es para el estudiante de zazen a la vez el curso de toda su vida, y al mismo tiempo su dirección aquí y ahora. Esta forma de vivir es lo que el budismo llama el Voto (Seigan).
Aunque he hablado más arriba del zazen como religión, y he incluido pasajes de la Biblia, cabe señalar que en esta vida de vivir según un voto, el camino del zazen es muy diferente al de la vida religiosa cristiana. Porque en el budismo no existe la noción de sacrificio. Lo que el cristiano hace con espíritu de sacrificio, el budista lo hace sobre la base de su Voto. En el sacrificio, "yo" y "tú" se separan primero, y luego "yo" se entrega al servicio de "tú". Pero en el budismo no hay distinción "yo-tú", sino sólo una vida anterior a la división. Así podemos decir que el encuentro entre "yo" y "tú" es como el de una madre y su hijo.
La madre no se niega a sí misma por el bien de su hijo: más bien, al velar por el hijo, está cuidando de su propia vida. El Sutra del Loto dice: "Los tres mundos son mis posesiones, y los seres sintientes que hay en ellos son todos mis hijos". Este es el espíritu esencial del budismo; y la fuente de este tipo de espíritu no es otra cosa que la práctica de zazen que precede a todas las distinciones.
Porque quien se sienta en zazen por el voto ve en todos los encuentros, ya sea con cosas, eventos, personas o sociedades, nada más que su propia vida. Por eso trabaja con el espíritu con el que cuida de su propia vida. Por lo tanto, al igual que los esfuerzos de la madre por su hijo, él ofrece solo un servicio incansable, sin pedir condición ni buscar recompensa.
Tratamos las cosas con cuidado, nos dedicamos a nuestro trabajo, amamos a los que encontramos y nos preocupamos por la sociedad, nunca por la codicia o la fama. Simplemente nos ocupamos de nuestra propia vida y, al hacerlo, estamos trabajando para que la flor de nuestra vida florezca y la luz de Buda brille en cada ocasión diferente. Este es el significado de la actividad del Buda de acuerdo con la tierra y todos los seres; y para quien se sienta en zazen es a la vez el objetivo de su actividad diaria y la meta declarada de toda su vida. Esta forma de voto se hace a través de zazen.
Kosho Uchiyama
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